Гуру ошо. Ошо (Бхагаван Шри Раджниш)Тайны жизни. Введение в учение Ошо. Характеристика Псевдо-Гуру Ошо Раджниша

Детство

Ошо родился 11 декабря 1931 года в Кушваде (Центральная Индия). В семье его очень любили, особенно дедушка, который дал Раджа, что значит царь. Все свое детство он провел в доме деда. Отец и мать взяли его к себе только после смерти бабушки и дедушки. Перед школой ему дали новое имя - Раджниш Чандра Мохан.

С раннего возраста он интересовался духовным развитием, изучал свое тело и его возможности, постоянно экспериментировал различными способами медитации. Он не следовал никаким традициям и не искал учителей. Основой его духовного поиска был эксперимент. Он очень пристально вглядывался в жизнь, особенно в ее критических, экстремальных точках. Он не верил никаким теориям и правилам и всегда бунтарски выступал против предрассудков и пороков общества.

Просветление

21 марта 1953 Ошо был 21 год. В этот день с ним произошло просветление. Это было подобно взрыву. “В ту ночь я умер и я возродился. Но человек, который возродился, не имеет ничего общего с тем, который умер. Это не непрерывная вещь… Человек, который умер, умер тотально; ничего от него не осталось… нет даже тени. Эго умерло тотально, полностью… В тот день 21 марта, личность, которая жила много-много жизней, тысячелетия, просто умерла. Другое существо, абсолютно новое, совсем не связанное со старым, начало существовать… я стал свободным от прошлого, я был вырван из своей истории, я потерял автобиографию”. В этом месте история Ошо фактически заканчивается. Человек, которого звали Раджниш Чандра Мохан, умер в 21 год, и в то же время произошло чудо: возродился новый просветленный человек, полностью свободный от эго.

Университетские годы

После этого внешняя жизнь Ошо не изменилась. Он продолжал учебу в Джабалпурском колледже на философском отделении.

В 1957 году он закончил Саугарский университет, получив диплом с отличием, золотую медаль и степень магистра философских наук. Два года спустя он стал преподавателем философии в Джабалпурском университете. Его очень любили студенты за юмор, искренность и бескомпромиссное стремление к правде. Во время своей девятилетней карьеры Ошо путешествовал по всей Индии, часто находясь в пути по пятнадцать дней в месяц. Страстный и искусный спорщик, он постоянно бросал вызов ортодоксальным религиозным деятелям. Обращаясь к стотысячным аудиториям, Ошо говорил с убежденностью, исходящей из его просветленности, он разрушал слепую веру, чтобы создать истинную религиозность.

В 1966 году Ошо оставил университетскую кафедру и полностью посвятил себя распространению искусства медитации и своего видения нового человека - Зорбы-Будды, человека, который синтезирует лучшие черты Востока и Запада, человека, способного радоваться полнокровной физической жизни и способного одновременно молчаливо сидеть в медитации, достигая вершин сознания.

Ошо - мастер практик.

Он создал невероятно эффективные техники медитации
для современного человека, меняющие само качетсво вашей жизни.

Начни делать реальные шаги в своем развитии.

Бомбей

В 1968 году Ошо (Бхагван Шри Раджниш) поселился в Бомбее и вскоре к нему стали приезжать первые западные искатели духовной истины. Среди них было много специалистов в области терапии, представителей гуманистических движений, желающих сделать следующий шаг в своем росте. Следующим шагом, как говорил Ошо, является медитация. Первые проблески медитации Ошо испытал еще в детстве, когда прыгал с высокого моста в реку, или проходил по узенькой тропинке над пропастью. Было несколько мгновений, когда ум останавливался. Это вызывало необычайно четкое восприятие всего окружающего, своего нахождения в нем и полной ясности и отделенности сознания. Эти переживания, испытанные неоднократно, вызвали интерес Ошо к медитации и побудили его искать более доступные способы. В дальнейшем он не только испытал все известные с древности медитации, но и придумал новые, революционные техники, предназначенные специально для современного человека. Их принято называть “динамическими медитациями”, они основаны на использовании музыки и движения. Ошо свел вместе элементы йоги, суфизма и тибетских традиций, что позволило использовать принцип трансформации энергии за счет пробуждения активности и последующего спокойного наблюдения.

Впервые Ошо (Багван Шри Раджниш) показал свою утреннюю динамическую медитацию в апреле 1970 года в медитационном лагере под Бомбее. В тот день все были ошарашены и очарованы одновременно. Индийские журналисты были поражены, наблюдая участников, которые вопили, кричали и срывали с себя одежды - вся сцена носила фатальный характер и была очень интенсивной. Но насколько было сильно напряжение в первой, интенсивной стадии, так же глубоко было расслабление во второй части, приводящее к полному покою, не достижимому в обычной жизни.

Ошо объяснял:

“В течении десяти лет я непрерывно работал с методами Лао-Цзы, то есть я непрерывно изучал непосредственное расслабление. Это было очень просто для меня поэтому я решил, что это будет просто для любого. Затем, раз от разу, я стал понимать, что это невозможно… Я, конечно, говорил “расслабьтесь” тем, кого я обучал. Они понимали значение этого слова, но не могли расслабиться. Тогда я решил придумать новые методы медитации, которые сначала создают напряжение - еще большее напряжение. Они создают такое напряжение, что вы становитесь просто сумасшедшим. А затем я говорю “расслабьтесь”.
Что же такое медитация? Ошо Раджниш очень много говорил о медитации. На основе его бесед составлено много книг, в которых очень подробно рассмотрены все объекты медитации, начиная от техники выполнения, кончая объяснениями тончайших внутренних нюансов.

Пуна 1

В 1974 году Ошо переезжает в Пуну, где вместе со своими учениками - открывает ашрам в прекрасном Корегаон парке. В течении последующих семи лет туда приезжают сотни тысяч искателей со всего мира, чтобы испытать новые медитации Ошо, послушать его беседы. В своих беседах Ошо затрагивает все аспекты человеческого сознания, показывает сокровенную суть всех существующих религий и систем духовного развития. Будда и буддистские учителя, суфийские мастера, еврейские мистики, индийская классическая философия, христианство, йога, тантра, дзен…

О своих книгах Ошо говорит:
“Мое послание - это не доктрина, не философия. Мое послание - не словесный контакт. Это гораздо более рискованно. Речь идет ни больше, ни меньше, чем о смерти и возрождении…”
Многие люди со всех концов Земли почувствовали это и нашли в себе силы и мужество прикоснуться к этому источнику и начать собственную трансформацию. Те, кто окончательно утвердился в этом решении, принимает саньясу. Саньяса, которую дает Ошо, отличается от традиционной. Это неосаньяса. Прежние саньясины - люди, полностью посвятившие себя духовной практике, уходили в монастыри или уединенные места и занимались со своим Мастером, сведя до минимума контакты с внешним миром. Нео-саньяса Ошо этого не требует. Нео-саньяса - это не отречение от мира, это скорее отречение от безумия современного ума, который порождает разделение между нациями и расами, истощает ресурсы Земли на вооружение и войны, уничтожает окружающую среду ради прибыли и учит своих детей к борьбе и господству над другими. Современные саньясины, ученики Ошо находятся в самой гуще жизни, они занимаются самыми обычными делами, но вместе с тем они регулярно занимаются духовной практикой и, в первую очередь, медитацией, совмещая материальную жизнь с духовной, синтезируя в себе жизнелюбие Зорбы и высоту духовного сознания Будды. Так формируется новый человек - Зорба-Будда, человек, который будет свободен от безумства современного ума. По словам Ошо, “новый человек - единственная надежда на будущее”.

Тот, кто становиться саньясином, получает новое имя, как символ приверженности медитации и разрыва с прошлым. Имя, как правило, производное от санскритских или индийский слов, содержит указания на потенциальные возможности человека или на определенный путь. Женщины получают приставку Ма - указание на высочайшие качества женской натуры: лелеять и заботиться о себе и других. Мужчины получают приставку Свами - что Ошо переводит как “овладевший собой”.

Со своими учениками Ошо встречался каждый день, за исключением периодов, когда он был нездоров. Его беседы проходили очень красиво.

Раджнишпурам

Раджнишпурам - город мечты. В Америке у меня была прекрасная коммуна из пяти тысяч человек,

живущих радостно без тени классовой борьбы. Не было ни одного нищего. За пять лет не родилось ни одного ребенка. Они тяжело работали, они медитировали, а по ночам танцевали, играли на флейтах, играли на гитарах. Это была мечта, претворенная в реальность.

Мы преобразили целую пустыню.
Это было не маленькое место; в нем было сто двадцать шесть квадратных миль... огромная пустыня. Мы построили плотины, у нас были свои автобусы, свои машины - все свое. У нас была своя больница, своя школа, свой университет.

И что случилось с Америкой? Почему их так тревожили мы, оазис в пустыне? Ближайший город находился на расстоянии двадцати миль. Мы не интересовались никем другим. Мы наслаждались собой.

Как это было - хроника событий

1981 год. В течении многих лет Ошо страдал от диабета и астмы. Весной его состояние ухудшилось и он погрузился в период молчания. По рекомендации врачей в июне этого года его отвезли на лечение в США. Американские ученики Ошо купили ранчо площадью в 64 тыс. акров в Центральном Орегоне и основали Раджнишпурам. В августе Ошо приехал туда. За четыре года, когда Ошо жил там, Раджнишпурам стал самым дерзким экспериментом по созданию транснациональной духовной коммуны. Каждое лето на устраиваемой там фестиваль приезжало до пятнадцати тысяч человек из Европы, Азии, Южной Америки и Австралии. В итоге коммуна стала процветающим городом с населением в пять тысяч человек.

1984 год. Так же внезапно, как он прекратил говорить, в октябре Ошо заговорил снова. Он говорил о любви, медитации и человеческой несвободе в безумном, тяжело обусловленном мире. Он обвинял священников и политиков в развращении человеческих душ, в разрушении человеческой свободы. С самого начала эксперимента по созданию коммуны федеральные и местные власти пытались уничтожить ее любым способом. Впоследствии документы подтвердили, что в этих попытках участвовал Белый дом.

В октябре 1985 года американское правительство обвинило Ошо в нарушении иммиграционного законодательства и безо всякого предупреждения взяла под стражу. В наручниках его продержали 12 дне в заключении, отказав в поручительстве. В тюрьме ему был нанесен физический ущерб. Согласно последующему медицинскому освидетельствованию, в Оклахоме он подвергается опасной для жизни дозе радиации, а также был отравлен талиумом. Когда в Портлендской тюрьме, где находился Ошо, была обнаружена бомба, он был единственный, кого не эвакуировали. Беспокоясь за жизнь Ошо, его адвокаты согласились признать нарушение закона об иммиграции, и Ошо покинул Америку 14 ноября. Коммуна распалась. Правительство США не удовлетворилось нарушением собственной конституции. Когда Ошо по приглашению своих учеников отправился в другие страны, США, используя свое влияние в мире, постарались повлиять на другие государства, чтобы работа Ошо срывалась, куда он не прибыл. В результате этой политики 21 страна запретила въезд в свои пределы Ошо и его спутникам. И эти страны считают себя свободными и демократичными!

В июле 1986 года Ошо возвратился в Бомбей и его ученики снова стали собираться вокруг него.

Возвращение в Пуну

В январе 1987 года, поскольку число приезжающих к нему людей быстро росло он возвратился в Пуну, где к тому времени образовалась Международная коммуна Ошо. Вновь начались ежедневные прекрасные беседы, медитации, праздники.

Новые имена

В декабре1988 года ОШО снова ложится в постель с тяжелой болезнью, которая требует круглосуточного присутствия личного врача. Через три недели Ошо снова появляется в медитационном зале и делает поразительное заявление. В своем письме одна японская ясновидящая говорит, что в теле Ошо живет Гаутама Будда. Ошо подтверждает, что это правда, и заявляет о своем решении отказаться от звания Бхагавана. Кроме того, он впервые за много месяцев снимает солнцезащитные очки, оберегавшие его глаза от вспышек фотоаппаратов, и отдает их одному из учеников. В течении нескольких дней он подбирает себе новое имя и останавливается на варианте, прозвучавшем в ответ на вопрос репортера из “Юнайтед пресс итернешнл”.

Во мне нашел прибежище Гаутама Будда. Я - хозяин, он - мой гость. Это не означает обращения в буддизм. Я - сам по себе будда, именно потому он решил воспользоваться моим телом, чтобы доделать то, что не успел. Он долго ждал. Двадцать пять столетий он был скитающимся облачком, ищущим подходящее тело.

Я не буддист. Гаутама Будда тоже не ставил перед собой целью создания буддизма, организованной религии. Он никогда не создавал ее. В тот миг, когда истину превращают в организацию, она тут же становится ложью. Организованная религия - это просто неявная политика, скрытая эксплуатация людей духовенством, и не имеет значения, как священник себя называет - шанкарачарья, имам, раввин или поп.

Гаутама Будда не оставил после себя преемника. Его последние слова звучали так: ”Не ставьте мне статуй, не записывайте мои слова. Я не хочу быть символом, не хочу, чтобы мне поклонялись. И больше всего я боюсь, что вы станете подражателями. Не нужно становиться буддистом, потому что потенциально каждый из вас - будда”.

И я тоже хочу заявить: я не учу буддизму. Если на то пошло, я вообще не учу какому-либо “-изму”. Я учу тому, как стать буддой.

И мои люди не относятся к какой-то организованной религии. Они независимые, самостоятельные искатели. Они мои спутники и друзья, а не ученики.
Кстати, я хотел бы напомнить о пророчестве, сделанном Гуатамой Буддой двадцать пять веков назад. Он сказал: “Вернувшись снова, я не смогу родиться от материнского чрева. Мне придется искать прибежище в человеке со сходным сознанием, того же уровня и под тем же открытым небом. И меня будут называть просто Другом”.
Слово “друг” подразумевает огромную свободу. Будда не хочет быть гуру, он хочет быть просто другом. Ему есть о чем рассказать, но он не хочет связывать других никакими жесткими условиями.
Между прочим, это полезно, тат как некоторые санньясины теперь в замешательстве. Они не знают, как отличать слова древнего Гаутамы Будды от моих собственных слов. Пророчество Гаутамы проясняет путаницу.
Хотя он нашел прибежище во мне, я не стану называть себя Гаутамой Буддой. Пусть меня называют, согласно его пророчеству, “Будда Майтрейя”. Это и покажет разницу, никакой путаницы больше не будет.
На пятую ночь после необычного визита Ошо появляется в зале для медитаций с новым заявлением.

Гаутама Будда ушел по причине некоторых несоответствий в образах жизни хозяина и гостя. Эти четыре дня были для меня очень трудными. Я надеялся, что Гаутама Будда поймет, какие перемены произошли в мире за два половиной тысячелетия, но это ему так и не удалось. Я прилагал все силы, но он слишком своеобразен и дисциплинирован… Двадцать пять веков сделали его жестким, как камень.

И потому даже с самым непримечательными мелочами возникали трудности. Он спит только на правом боку. К подушке он не привык и просто подкладывает под щеку ладонь. Подушку он считает роскошью.

Я говорил ему: “Эта дешевая подушка - не роскошь. Спать, положив голову на ладони, - сущее мучение. Ты считаешь, что спать нужно только на правом боку, но чем провинился левый? Лично у меня другой принцип: я всегда стараюсь равно относиться к обеим сторонам вещей”.

Ел он только один раз в день - и требовал этого от меня. К тому же он привык кормиться только подаяниями и все время спрашивал: “Где моя миска для милостыни?”

Вчера вечером, ровно в шесть часов, когда я принимал джакузи, он вдруг ужасно возмутился, потому что считал роскошью даже купание два раза в день.

И я сказал ему: “Ты исполнил свое пророчество. Ты вернулся. Но четырех дней мне хватило с головой - теперь прощай! Хватит тебе скитаться по земле, растворяйся в своем синем небе.

За эти четыре дня ты уже понял: я делаю то же самое, что хотел сделать ты, но я делаю это в соответствии с велениями времени и нынешними условиями. Но никто не будет мне ничего приказывать. Я свободная личность. Я со всей любовью дал тебе приют, я принял тебя как дорого гостя, но даже не пытайся стать тут хозяином”.

Все эти дни у меня раскалывалась голова. У меня уже лет тридцать не было головной боли. Я вообще позабыл, что это такое. Но все мои попытки наладить отношения были тщетными. Он привык делать все по-своему и даже понять не мог, что времена изменились.

Так что сейчас я делаю еще более важное, историческое заявление: я - это просто я.

Если хотите, можете называть меня Буддой, но к Гаутаме или Майтрейе это уже не будет иметь никакого отношения.

Я - будда сам по себе. Слово ”будда” просто означает “пробужденный”. И теперь я заявляю, что отныне меня зовут Шри Раджниш Будда Зорба."
Вскоре “Шри Раджниш Будда Зорба” снова лишает себя всех имен и говорит, что останется человеком без имени. Однако его саньясины растеряны, они не знают, как же к нему обращаться, и потому предлагают звание Ошо, которое во многих дзэнских притчах используется как уважительное, почтительное обращение. Ошо соглашается и дополняет это слово новым смыслом, связывая с понятием “оушн” (океан) Уильяма Джеймса. Позже он говорит, что это вообще не имя, а просто исцеляющий звук.

Дзэнский манифест: Свобода от себя

На протяжении нескольких недель после “посещения” Гаутамы Будды, Ошо словно переполняют новые запасы силы и энергии. Беседы становятся дольше - пару раз он выступал почти по четыре часа без передышки. Речь Ошо звучит заметно живее и энергичнее. В нескольких циклах лекций он связывает дзэн с работами Фридриха Ницше и Уолта Уитмена, сравнивает его с христианством и даже рекомендует Горбачеву как простой путь перехода от коммунизма к капитализму. Однако в феврале 1989 года, после двух лекций нового цикла под названием “Дзэнский манифест”, Ошо снова заболевает и не появляется в медитационном зале до начале апреля. “Дзэнский манифест” стал последним циклом его бесед.

Дзэнский манифест совершенно необходим, потому что все древние религии ныне разваливаются. И пока они не погибли окончательно, а человечество не свихнулось, дзэн нужно распространить по всей земле. Новые дома нужно возводить еще до того, как старые развалились.

Теперь вы не должны повторять ошибок прошлого. Вы жили в доме, которого вообще не было, и потому страдали от дождей, холодных зим и жгучего солнца, ведь дом существовал только в вашем воображении. На этот раз вам пора войти в свой настоящий дом, а не прятаться в рукотворных храмах, под кровом надуманных религий. Скройтесь в собственном существовании. Зачем быть чьей-то точной копией?

Это очень важное время. Вам повезло, что вы родились в эту эпоху, когда старое теряет свою обоснованность и реальность, когда оно просто болтается рядом, потому что вам страшно убежать из этой тюрьмы. Но двери открыты! По правде сказать, дверей вообще нет, потому что весь дом, где вы живете, существует лишь в воображении. Ваши боги, священники и святые писания - все это есть только в воображении.

На этот раз вы не должны допустить такой же ошибки. Человечество должно сделать качественный скачок, перейти от ветхой, прогнившей лжи к свежей, вечно юной истине.

Это и есть Дзэнский Манифест.
Свои последние слова, адресованные собранию санньясинов, Ошо произносит вечером 10 апреля 1989 года:

Сейчас вы - самые благословенные люди на свете. Вспомнить себя как будду - драгоценнейшее переживание, потому что в нем - ваша вечность, ваша бессмертие. Это уже не вы, а сама Вселенная. Вы едины со звездами и деревьями, небом и океаном. Вы неразрывно связаны со всем, что есть. Последним, что сказал Будда, было слово саммасати. Помните, что вы будды! Саммасати.

Внутренний Круг

6 апреля 1989 года Ошо выбирает так называемый “Внутренний Круг”. В эту группу входит двадцать один ученик из тех, кто занимается практическим управлением общиной. Открыто это не оглашается, но позже он недвусмысленно объясняет членам группы, что их целью является не духовное руководство общиной, а сугубо практические заботы о доступности плодов его труда. В случае если кто-то из “Круга” умирает либо по каким-то причинам отказывается от дальнейшей работы, на его место тайным голосованием выбирается другой человек. Все свои решения группа принимает только общим голосованием.

Традиции не избежать. Это не в нашей власти. После смерти ты уже не в силах повлиять на людей. И потому заблаговременно дать четкие указания доверенным людям лучше, чем оставить все на произвол невежд.

Подготовка к уходу

Вечером 10 апреля, по окончании лекции, Ошо говорит своему секретарю, что его энергия резко изменила свои качества. Он поясняет, что за девять месяцев до смерти энергия переходит к периоду подготовки к смерти - точно так же как за девять месяцев до рождения энергия человека начинает развиваться в материнской утробе. Следующая лекция Ошо должна была стать началом нового цикла под названием “Пробуждение Будды”.

19 мая на общем собрании в зале для медитаций объявлено, что Ошо уже никогда не будет выступать перед открытым собранием.

23 мая объявлено, что вечерами Ошо начнет приходить в медитационный зал. Когда он появляется, играет музыка, и все могут веселиться вместе с ним. Праздник сменяется бесшумной медитацией, после которой Ошо удаляется. После его ухода в зале показывают записи его бесед.

В июне-июле основан Университет Ошо. Он состоит из множества “факультетов”, охватывающих предлагаемые общиной семинары и программы. Среди отделений Университета - Центр Трансформации, Школа тайны, Школа Творчества и Искусств и Школа Боевых Искусств. Всех просят приходить на вечерние встречи в белом. Это правило устанавливается во время традиционного индийского праздника в честь просветленных Учителей, который проводится в июльское полнолуние. В общине этот праздник отмечают уже давно.

31 августа в бывшем Зале Чжуан-цзы, прилегающем к его дому, завершается обустройство новой спальни для Ошо. Он непосредственно участвует в оформлении новой комнаты, которая украшена мрамором и освещается огромной люстрой; окна от пола до потолка выходят на дикий сад-джунгли.

14 сентября Ошо возвращается в прежнюю спальню. Новую комнату отдают группам медитативной терапии ”Мистическая Роза” и “Вне Ума”. Новый крытый и оборудованный кондиционерами стеклянный коридор, сооруженный специально для того, чтобы Ошо мог гулять по саду, отныне предназначен для “Випасаны”, “Дза-дзен” и других групп безмолвной медитации.

17 ноября Ошо дает указания в отношении того, что нужно сделать, когда он покинет этот мир. Он также просит создать группу для перевода его книг с хинди на английский язык и оставляет подробные распоряжения о работе Внутреннего Круга.

24 декабря английская “Sunday Mail” публикует статью о том, что ответственность за депортацию Ошо из США несет кардинал Ратцингер, то есть Ватикан.

17 декабря врач Ошо объявляет, что отныне тот уже не может участвовать в вечерних медитациях в общем зале, но ненадолго появится только для того, чтобы поприветствовать собравшихся. Когда Ошо входит в зал, все видят, что ему уже очень тяжело передвигаться.

18 января Ошо остается в своей комнате и не появляется на вечерней встрече, но передает через помощников, что будет присутствовать на встрече незримо.

Уход Ошо из тела.

19 января 1990 года, в пять часов вечера Ошо покидает свое тело. Перед этим он отказывается от предложения доктора провести срочное врачебное вмешательство. Ошо произносит: “Вселенная сама отмеряет свой срок”, закрывает глаза и мирно уходит. Врач объявляет о смерти в 7 вечера, когда все приходят в медитационный зал на ежедневную встречу. Через некоторое время, когда печальная весть разносится по всей общине, тело Ошо приносят в зал, где проходит десятиминутное прощание. Затем процессия переносит его к расположенному неподалеку месту для погребальных костров. Всю ночь проводиться прощальная церемония.

Два дня спустя пепел Ошо переносят в Зал Чжуан-цзы - в ту самую комнату, которая должна была стать его новой “спальней”. Там он много лет проводил беседы и встречался с санньясинами и посетителями. По воле Ошо, пепел ставят “у кровати”, то есть на мраморную плиту в центре комнаты, которая действительно предназначалась как опора для кровати. Рядом укрепляют табличку со словами, которые за несколько месяцев до того надиктовал сам Ошо:

Ошо - никогда не рождался, никогда не умирал
Ему часто задавали вопрос, что будет, когда он умрет? Вот ответ Ошо итальянскому телевиденью:

“Вы спрашиваете, что произойдет, когда Ошо умрет. Он не Бог и он не верит ни в каких пророков, пророчества или в в мессию. Все они были эгоистичными людьми. Поэтому все, что он может делать в этот момент, он делает. Что произойдет после того, как он уйдет, он оставляет на волю существования. Его доверие к существованию абсолютно. Если есть какая-то истина в том, что он говорит - это выживет”.

С каждым днем вы погружаетесь все глубже. Помните, что насколько ни зашли бы вы сегодня, завтра можно уйти еще чуть-чуть дальше. На это может уйти два года, пять, десять, двадцать или тридцать лет, но вы непременно станете буддами. Для меня вы уже будды, осталось лишь набраться смелости и признаться в этом себе. Тридцать лет нужны не для того, чтобы превратиться в будду, вы ведь уже будды. Тридцать лет могут понадобиться, чтобы отбросить колебания, сомнения в том, что вы действительно будды. Пусть я твержу об этом, все будды пытаются вас убедить, но в глубине души вы все равно сомневаетесь: “Боже, неужели я и в самом деле будда? Как такое может быть?” Но в один прекрасный день вы убедитесь в этом на своем опыте. Никто не в силах убедить в этом, убедиться можно только самостоятельно.
Стул Ошо

Подробное письмо об уходе Ошо

Обнаруженная личным опытом Кристофера Колдера

«Медитацию нельзя превращать в бизнес», Ачарья Раджниш, 1971 г.

Когда я впервые встретил Ачарью Раджниша в его бомбейской квартире в декабре 1970 года, ему было только 39 лет. У него была длинная борода и большие тёмные глаза. И выглядел он, словно оживший портрет Лао Цзы. До встречи с Раджнишем я был знаком с несколькими восточными гуру, но не был удовлетворён их учениями. Я искал просветлённого гида, который мог бы перекинуть мостик между Востоком и Западом и оживить настоящие эзотерические секреты, без владения которыми я считал себя просто сундуком, напичканным индийской, тибетской и японской культурой. Раджниш был ответом на мой поиск этих глубоких значений. Он описал мне в живых деталях всё, что я хотел знать о внутренних мирах, и он обладал силой огромного существования, чтобы подтвердить свои слова. Мне был 21 год, у меня были весьма наивные представления о жизни и природе человека, и я считал, что всё, что он говорил, должно быть правдой.

Раджниш говорил на высоком уровне интеллекта. Его духовное присутствие изливалось из его тела как мягкий свет, который лечил все раны. Когда я сидел рядом с ним, во время наших небольших собраний, Раджниш увлекал меня на быстрое вертикальное внутреннее путешествие, которое, казалось, почти выталкивало меня из физического тела. Его присутствие вдохновляло каждого, не требуя никаких усилий. Дни, которые я провёл в его бомбейской квартире, были днями, словно проведёнными на небесах. У него было всё, и он всё отдавал задаром.

У Раждниша были потрясающие телепатические способности и астральная проекция, которые он благородно использовал, чтобы привнести комфорт и вдохновение своим ученикам. Многие ложные гуру заявляли, что у них есть такие же мистические способности. Но Раджниш действительно обладал ими. Ачарья никогда не хвастался о своих способностях. Тот, кто становился ему близок, вскоре узнавал о них через прямой контакт с чудесами. Одно или два потрясающих оккультных путешествий - это всё, что нужно было для превращения сомневающегося западного скептицизма в благоговейное поклонение и преданность.

Годом раньше я встретил другого просветлённого учителя, известного миру как Джидду Кришнамурти. Кришнамурти едва мог прочитать связную лекцию, но он постоянно бранил свою аудиторию, склоняя на все лады мелкие низкопробные умишки слушателей. Мне нравилась его откровенность. Его слова были правильными. Но его тонкая сварливая натура скорее была помехой в передаче знаний другим.

Слушать Кришнамурти - было всё равно, что есть сэндвич, сделанный из хлеба и песка. Я получал большое удовлетворение от этих лекций, если мог полностью игнорировать слова, лишь тихо впитывая его присутствие. Эта техника давала мне возможность стать настолько расширившимся после лекции, что я с трудом мог говорить даже спустя несколько часов. Кришнамурти, будучи полностью просветлённым и уникально привлекательным, был отмечен в истории как учитель с очень слабыми способностями вербальной коммуникации. И, в противоположность высокоодарённому ораторскими способностями Раджнишу, Кришнамурти никогда не совершал никаких преступлений. Никогда он не претендовал на то, чтобы быть больше того, чем он являлся, и никогда он не использовал других разумных существ для своих целей.

Жизнь комплексна, в ней есть много слоёв, и мои наивные иллюзии о феномене совершенного просветления развеялись с годами. Мне стало ясно, что просветлённые люди так же подвержены ошибкам, как и остальные, обычные люди. Они являются расширенными человеческими существами, но при этом несовершенны. И они живут и дышат с теми же ошибками и слабостями, какие мы, обычные люди, должны анализировать и устранять.

Скептики спрашивают, как я могу заявлять, что Раджниш был просветлён, если вспомнить все его скандалы и ужасный общественный имидж. Я могу сказать только, что духовное присутствие Раджниша было столь же сильным, как и духовное присутствие Кришнамурти, который был признан просветлённым высокими Тибетскими ламами, являясь ожившей сагой Хинду сегодняшних дней. Я симпатизирую скептикам, потому что, если бы я не знал Раджниша лично, то и я никогда бы не поверил этому.

Раджниш продвигал пакет просветления и в позитивном, и в негативном направлениях. Он был лучшим из лучших и худшим из худших одновременно. Он был высоким учителем в ранние годы, владея необычными инновационными техниками медитаций, которые работали с огромной силой. Раджниш поднял тысячи искателей на более высокий уровень сознания. Он детализировал восточные религии и медитационные техники с лучезарной ясностью.

Когда же бывший университетский профессор Ачарья Раджниш внезапно сменил своё имя на Бхагван Шри Раджниш, я был испуган. Знаменитый просветлённый мудрец Рамана Махарши получил имя Бхагван от своих учеников в спонтанном порыве любви. Раджниш же просто объявил, что каждый должен отныне называть его Бхагваном - титулом, который может означать всё, что угодно, начиная от божественного и заканчивая Богом. Раджниш раздражался, когда я вежливо исправлял после лекций его неправильное произношение английских слов. Поэтому я чувствовал, что не могу сказать ему о том, что думаю об этом новом имени, о том, что оно было несоответствующим и нечестным. Эта смена имени явилась переломным моментом для уровня раджнишевской честности и была первой ложью из множества лжи, последовавшей за этим.

«Одно неверное движение, одна большая ошибка».

Раджниш жил словно в башне из слоновой кости, покидая свою комнату только для того, чтобы прочитать лекцию. Его жизненный опыт покоился на восхищённых поклонниках. Как большинство человеческих существ, с которыми обращаются как с королями, Раджниш потерял контакт с миром обычного человека. В своём искусственном и изолированном существовании Раджниш совершил одну фундаментальную ошибку в суждении, которое разрушит позднее его учение.

«Ты сказал им правду, но то, что я говорю им (эту полезную ложь) правильнее для них». Бхагаван Шри Раджниш 1975.

Раджниш посчитал, что большинство населения Земли находится на таком низком уровне осознанности, что они не смогут ни понять, ни перенести настоящую правду. И тогда он выработал политику распространения полезной лжи для того, чтобы приносить вдохновение своим ученикам, и, от случая к случаю, потрясать их уникальными ситуациями, специально созданными для их персонального роста. Это было его путём вниз и первой причиной, почему он будет назван многими историками ещё одним ложным гуру. Каким он, без сомнения, не являлся.

Ачарья, Бхагван Шри, Ошо…-все эти властные имена, принятые Раджнишем, не могли скрыть тот факт, что он был всё ещё человеческим существом. У него были амбиции и желания, сексуальные и материальные, как и у любого другого. Все живущие просветлённые люди имеют желания, все просветлённые люди имеют общественную жизнь, о которой мы знаем, но у них были и личные жизни, которые оставались в секрете. Но подавляющее большинство просветлённых людей делают миру только добро. И лишь Раджниш, насколько я знаю, стал преступником и в юридическом, и в этическом смысле этого слова.

Раджниш никогда не терял последнюю предельную правду Существования или бытия. Он лишь потерял обычную концепцию правды, которую любой нормальный взрослый человек мог легко понимать. Он даже рационализировал свою постоянную ложь как «тантру левой руки». И это также было нечестным. Раджниш лгал, чтобы спасти лицо, чтобы избежать принятия личной ответственности за свои собственные ошибки, чтобы обрести как можно больше личной власти. Эта ложь не имела ничего общего ни с тантрой, ни с другими неэгоистичными актами доброты. В этом мире факт является реальностью. А Раджниш искажал факты ежедневно. Раджниш не был обычным жуликом, как многие другие. Раджниш знал всё, что знал Будда, и он был всем, чем являлся Будда. Это была лишь его потеря уважения к обычной правде. Именно это разрушило его учение.

Здоровье Раджниша начало ухудшаться, едва ему перевалило за тридцать. Ещё до того, как он достиг среднего возраста, у Раджниша периодически случались приступы слабости. В юные годы, проведённые им в колледже, когда он должен был быть на пике физической силы, Раджнишу часто приходилось спать по 12-14 часов в день из-за своих необъяснимых заболеваний. Раджниш страдал тем, что европейцы называют миалгическим энцефаломиелитом (МЕ), а американцы называют синдромом хронической усталости (CFS). Классические симптомы этого заболевания проявляются в очевидной усталости, странных аллергиях, часто повторяющихся невысоких подъёмах температуры, фотофобии, в ортостатической непереносимости (невозможности стоять в течение нормального периода времени) и в сверхчувствительности к запахам и химическим веществам. Доктора теперь называют это «множественной химической чувствительностью». Подобной непереносимостью запахов страдают люди с посттравматическим синдромом и другими неврологическими болезнями.

Известная химическая чувствительность Раджниша была столь сильной, что он дал инструкции охранникам обнюхивать людей в поисках неприятных запахов до того, как им разрешали посещение его штаб-квартиры. Слабое здоровье Раджниша и странные симптомы были продуктом реального неврологического ущерба, а не некоей эзотерической суперчувствительностью, вызванной просветлением. У Раджниша также был диабет, астма и сильные боли в спине.

Раджниш постоянно болел и чувствовал слабость, начиная с того времени, когда я впервые встретился с ним в 1970 году, и до своей смерти в 1990 году. Он не мог долго стоять на ногах, страдая головокружением вследствие вреда, нанесённого его автономной нервной системе, контролировавшей кровяное давление. Низкий порог напряжения, связанный с невралгией, и низкое кровяное давление вызывали хроническую усталость, гипоксию мозга и могли понизить индекс IQ из-за недостатка кислорода, которым снабжался мозг. Он находил у себя простуду или ещё что-либо почти еженедельно. На самом же деле, он страдал лишь от одной хронической болезни с симптомами простуды, длившейся десятки лет.

В последние годы Раджниш использовал лекарства, выписываемые строго по рецепту. В основном, это был валиум (диазепам), используемый и как анальгетик, и как средство борьбы с дисфункциональными расстройствами автономной нервной системы. Он принимал максимально рекомендуемые дозы: 60 миллиграммов в день. Он также вдыхал нитроксид (N 2 O) в смеси с чистым кислородом (О 2), который помогал при его астме и гипоксии мозга, но был бесполезен для того, чтобы изменить качество его суждений. Наивно ожидая сверхчуда от приёма западных лекарств и чрезмерно доверяя своей собственной способности бороться с потенциально негативными эффектами, Раджниш сдался привыканию. Вскоре последовали его падения и унижения.

Раджниш был человеком физически больным, который, к тому же, стал ментально коррумпированным. Его зависимость от лекарств была той проблемой, которую он сам себе создал, но не последствием государственного заговора. Раджниш умер в 1990 году, и официальной причиной смерти была сердечная недостаточность. Возможно, что физический упадок Раджниша, который усилился во время заключений в американские тюрьмы, был следствием комбинации побочных последствий от приёма валиума и усилением его синдрома хронической усталости при встрече с большим количеством аллергенов.

В американских средствах массовой информации встречались спекуляции, связанные с фактом того, что якобы Ошо совершил самоубийство, приняв большое количество лекарств. Поскольку никто не признался в том, что ввёл Ошо внутримышечно смертельную дозу, то не было никаких твёрдых доказательств, поддерживающих эту теорию самоубийства. Однако вот какой сценарий мог бы быть абсолютно неотразимым: суицид, спровоцированный постоянной болезнью Раджниша и его горем от потери Вивек, его величайшей любви. Вивек приняла смертельную дозу снотворного в бомбейском отеле за месяц до ухода Ошо. Примечателен тот факт, что Вивек решила убить себя прямо накануне дня рождения Ошо. Сам Бхагван Шри Раджниш пытался покончить с собой в Орегонской коммуне несколько раз: тем самым, держа своих учеников в постоянном напряжении, он требовал от них послушания и исполнения всех его желаний. В последний свой день на Земле Ошо, говорят, сказал: «Дайте мне уйти. Моё тело стало адом для меня».

Слух, что Ошо отравили таллием оперативники американского правительства, - это фикция, противоречащая фактам, которые нельзя отрицать. Один из очевидных симптомов отравления таллием - это сильное облысение в течение семи дней после отравления. Ошо умер, имея огромную бороду, без особенных признаков облысения, несоответствующих его возрасту. Те симптомы, что доктора Ошо стали подозревать как следствие отравления таллием, были на самом деле характерны для синдрома хронической усталости. Эти симптомы включают в себя атаксию (нескоординированность движений), онемение, тахикардию (учащённое сердцебиение) во время стояния на ногах, парестезию, ощущения покалывания, головокружение, синдром раздражения кишечника, проявляющийся в чередовании диареи и запоров.

Правда, были другие доказанные факты отравлений, связанные с Ошо. Но они были осуществлены его саньясинами. Саньясин - это инициированный ученик, тот, кто принял саньясу. Жертвами стали абсолютно невинные люди в ресторане Орегона: два комиссионера из графства Васко, члены штата Раждниша, которые были отравлены Ма Ананд Шилой, личным секретарём Раждниша. У Шилы была привычка отравлять людей, которые или знали слишком много, или просто теряли её благосклонность. Шила провела два с половиной года в федеральной тюрьме за свои преступления. В то время как Раджниш признал себя виновным лишь за нарушение миграционного законодательства и, получив 10 лет условно, а также штраф в 400 тысяч долларов, был депортирован из США.

Раджниш решил, что этика его учению была не нужна, поскольку медитация автоматически приводила к «хорошему поведению». Но дела Раджниша и его учеников доказывают, что эта теория неверна. Ошо учил: вы можете делать всё, что вам нравится, поскольку жизнь - это мечта и шутка. Такая позиция привела к возрождению классических фашистских верований в сверхчеловека, который может подняться столь высоко и стать настолько сильным, что перестанет нуждаться в таких старомодных ценностях, как честность и нравственность.

Люди, не знакомые с историей Раджниша, могут прочитать книгу «Бхагван: павший Бог», написанную Хуго Милном (Шивамурти), близким учеником Бхагвана в Пуне и Орегоне. Она была опубликована в прессе Сан-Мартина, перепечатки этой книги можно найти через Amazon.Com и Amazon.Com.UK. Я могу подтвердить многие из тех фактов, которые мистер Милн упоминает по поводу жизни Раджниша в Бомбее и Пуне. И, хотя у меня нет фактов из первых рук о трагических событиях в Орегонской коммуне, но, общаясь с саньясинами, я склоняюсь к выводу о том, что мистер Милн приводит абсолютно достоверные факты. Хуго Милн заслуживает большого кредита доверия за хорошо написанную и интересную книгу, содержащую подлинный фактический материал. Не во всех случаях, однако, моё мнение совпадает с мнением мистера Милна. Во-первых, Раджниш не страдал от гипокардии, как предполагал г-н Милн. Раджниш имел настоящую неврологическую болезнь, возможно, наследованную, которую он ошибочно принимал за частые инфекции. Раджниш необычным образом боялся бактерий только потому, что не владел исчерпывающей информацией. Я полностью согласен с г-ном Милном в том, что Раджниш страдал от мегаломании, однако, я бы добавил, что у Раджниша был просто по-наполеоновски одержимый и обязательный тип личности.

Г-н Милн также предполагает, что Раджниш использовал гипноз для манипуляций учениками. У Раджниша был удивительно мелодический от природы и гипнотический голос, который пригодился бы любому оратору. Однако, по моему личному мнению, сила Раджниша шла от его огромного энергетического поля универсальной космической осознанности, для которого он был каналом, своего рода линзой. Хинду называют это универсальным энергетическим феноменом Атмана. Как западный человек, я предпочитаю научные термины и описываю Атман как высокопроявленную манифестацию времени, энергии и пространства, или TES (TES-Гипотеза).

«Просветление - это не то, чем вы владеете. Это то, что вы проводите как канал».

В каких бы терминах вы не пытались описать феномен просветления, но научно аккуратный, научно достоверный факт - у человеческого существа нет своей собственной силы. Даже химическая энергия нашего метаболизма занята у Солнца, которое проливает свет на Землю, а свет, преобразованный растениями через фотосинтез, есть пища, которую мы едим. Вы можете купить свой хлеб в супермаркете, но энергия калорий, которую он содержит, берёт свой источник от термомолекулярных акций, происходящих глубоко в центре ближайшей звезды. Наши физические тела используют энергию звёзд. Любая духовная энергия, которую мы проводим, приходит к нам из дальнего далека, со всех сторон Вселенной, от океанов галактик, уходящих в бесконечность. Ни одно человеческое существо не владеет Атманом, и никто не может говорить от имени времени, энергии, пространства.

У пустоты нет амбиций и личности. Поэтому Бхагван Раджниш может говорить только от своего собственного животного сознания. Животное сознание может хотеть признания во всём мире, но саму пустоту это не волнует, поскольку она вне мотивации. Феномен, который мы называли Раджниш, Бхагван и Ошо, был только временной линзой космической энергии, а не самим космосом.

Раджниш, как и Георгий Гурджиев, часто использовал силу Атмана для явно личных целей. Оба человека могли применить своё космическое сознание для того, чтобы подавить или соблазнить женщину. Что, на мой взгляд, было недостойно. Гурджиев стыдился своей слабости, многократно пытаясь прекратить эту практику, которая являлась комбинацией обычной мужской потенции, но подкреплённой силой океанической духовной энергии. Раджниш пошёл ещё дальше, используя космическую энергию для манипуляций массами и для приобретения квазиполитического статуса, выводящего его самого за границы честности и ответственности перед своими учениками. В Орегоне он даже заявил средствам массовой информации: «Моя религия - это единственная религия». Дипломатия и скромность не являлись его духовными приоритетами.

Гурджиев, насколько я знаю, никогда не доходил до крайностей самопрощения Раджниша. Гурджиев хотел, чтобы его студенты были свободны и независимы, обладая комбинированными способностями ясного ментального рассуждения и медитации. Раджниш, напротив, казалось, верил, что только его мысли и идеи имели цену, поскольку только он был просветлён. Это была великая ошибка суждения, и она открыла базовую трещину в его характере.

Раджниш честно заслужил свои способности, выполняя интенсивную внутреннюю работу. К несчастью, когда он достиг способности полностью проводить пустоту Атмана, то не смог применить к себе необходимую мудрость самоограничения. Его человеческий ум восстал против азиатского аскетизма, который, как он говорил, был уже освоен им в течение множества жизней, - и эта ошибка привела Раджниша к тому, что он не смог использовать силу, которую занял, только для добра других людей.

«Власть есть предельное сладострастие». Генри Киссинджер.

Покинув Индию, Раджниш создал коммуну в Орегоне из своего собственного властного ума. Он сделал себя последним диктатором. Его портрет был размещён везде, словно в дурном сне, навеянном Оруэллом. Атмосфера тоталитаризма была только одной из многих причин того, почему я не остался в коммуне Орегона. Меня интересовала медитация, а не огромный концентрационный лагерь, где с человеческими существами обращались как с насекомыми, не имеющими никакого разума. Раджниш всегда подчёркивал, что его ученики должны следовать его приказам без вопросов, и они именно так и поступали, даже тогда, когда Ма Ананд Шила, личный секретарь Раджниша, приказывала совершать преступления, которые сам Раджниш лично никогда бы не одобрил.

Если лишить человеческое существо разума, то вы создадите ситуацию, очень опасную и деструктивную для человеческого духа. Вы не сможете спасти людей от их эго, требуя от них полной сдачи. Антидемократичная техника слепого подчинения плохо работала и в практике Гитлера, и Сталина, и в случае Бхагвана Шри Раджниша. Германия, Россия и Орегонская коммуна Раджниша - все были разрушены вследствие авторитарного правления. Разность мнений всегда является более здоровой, действуя как эффективный противовес слепому невежеству претендентов на звание вождя. Бхагван никогда не понимал эту историческую правду и называл её с презрением - «толпократия». Раджниш был империалистическим аристократом. Он никогда не являлся демократом открытых, широких взглядов и его неуважение демократических процессов очень ясно проявилось в Орегоне.

В попытке сорвать местные выборы в Васко, Раджниш привёз в автобусах своих саньясинов и около 2000 бездомных людей из основных американских городов для того, чтобы искусственно изменить процесс голосования в свою пользу. Некоторые из этих новых голосующих были умственно неполноценными, и им давали пиво с примесью наркотиков-лекарств, чтобы держать их в узде. Достоверные источники утверждают, что, по крайней мере, один, а может быть, и больше из этих привезённых уличных людей умерли вследствие передозировки смеси пива с лекарствами. Насколько я знаю, эти обвинение не было полностью доказано. Попытка обмана при голосовании, предпринятая Раджнишем, не удалась, бездомные люди вернулись на улицы. Их просто использовали. Если бы у саньясинов Раджниша правда была превыше всего, тогда никакие преступления не были бы совершены и, возможно, что и коммуна бы не распалась.

Раджниш использовал людей, вёл себя двусмысленно, предавая доверие своих собственных учеников. Только предательством вызвано самоубийство Вивек, его давней подруги и компаньона, а Раджниш лгал даже об её смерти, оклеветав свою величайшую любовь тем объяснением, что якобы она имела хроническую депрессию вследствие внутренней эмоциональной нестабильности. Вивек никогда не была в депрессии в те годы, когда я знал её, она была самой сияющей женщиной из всех. Вивек была как цветок, напоённый светом. Её единственный метод медитации заключался в том, чтобы находиться рядом с Бхагваном, впитывая его огромное духовное присутствие. Когда же её единственный метод и единственная настоящая любовь впал в безумство, то она, пребывая в огромной скорби, забрала свою жизнь. Раджниш довёл её до самоубийства, поскольку она не смогла ни понять, ни принять его умственный распад и коллапс. Раджниш лгал о её смерти для того, чтобы избежать ответственности за своё собственное странное поведение, бывшее скрытой причиной разочарования и отчаяния Вивек. Тот же самый ученик, который передавал нитроксид Ошо, он же распространял негативные слухи про Вивек, заявляя, что она не была так же медитативна, как он. Этот же человек говорил, что Вивек совершила самоубийство не потому, что она была в депрессии, а ввиду гормонального дисбаланса, связанного с её сорокалетием. Тот же самый саньясин уверял меня, что не давал Раджнишу безответственный уровень нитроксида, но позже он признал перед другими, что предоставлял Раджнишу один или два часа нитроксидных доз каждый день в течение пяти месяцев. Такой уровень является опасным случаем передозировки.

Юный Ачарья Раджниш, обвинявший фальшивых гуру, закончил свою жизнь как один из самых хитрых гуру-обманщиков, которых только знал мир. Сложно было понять, что он просветлён и тогда, когда он по-пуритански боролся против других гуру, и когда он, сам став гуру, погряз в самооправданиях. Это сложно понимаемое противоречие и является настоящей причиной, почему я пишу. Мне нравится покорять неосвоенные территории, куда другие боятся идти. Мы знаем, что нравственность отступает от человека, заключённого в башню своего эгоизма. Если же скомбинировать нездоровую атмосферу самообожествления с прогрессивно ослабляющей болезнью, понижающей уровень умственного коэффициента, добавить к этому передозировки лекарств, то получится утёс, с которого может упасть даже просветлённый человек. Лишь один неверный шаг, неверное движение - и падение неизбежно. Неправильный выбор Бхагвана - это отказ от правды в пользу того, что он считал полезной ложью. Лишь раз сделав неправильное движение, уводящее от прямого следования правде, - и вы потеряете свой путь. И один факт, от которого вы отказались, - он выбивает почву у вас из-под ног, и вы оказываетесь в океане лжи. Маленькая ложь вырастает в огромную ложь, а спрятанная правда становится вашим врагом, а не вашим другом. Раджниш переоценивал себя и недооценивал своих учеников. Те, кто находились в настоящем поиске знания, легко могли справиться с правдой. Они уже были мотивированы и не нуждались в пропаганде. Но Раджниш был высоким гуру очень долго: не только в этой жизни, но и в предыдущих жизнях тоже, поэтому он видел свой портрет в грандиозных рамах. И он действительно был исторической фигурой, но несовершенным сверхчеловеком, на чью роль он претендовал. Никто не является совершенным. Его ученики заслуживали честности, но он кормил их сказками, чтобы дать им веру.

Джидду Кришнамурти был более честным, чем Раджниш, постоянно повторяя, что нет никакого авторитета вследствие самой природы Космоса. Пылкие ученики Раджниша не вняли предупреждениям Кришнамурти и слепо верили в человека, который заявлял, что он был всевидящим, знающим все ответы и даже провозгласившим однажды, что он никогда, ни разу за всю свою жизнь не совершил ни единой ошибки. Но, ясное дело, что Раджниш совершил столько же ошибок, сколько и любое другое человеческое существо. Очевидно, что его базовое просветление не являлось гарантией функциональной прагматической мудрости.

Раджниш был и великолепным философом, и заблудившимся в мире науки ребёнком. Он так волновался по поводу всемирного перенаселения, что убедил некоторых своих учеников подвергнуться стерилизации. К несчастью, он не учёл демографию роста населения. Увеличение населения свойственно бедным странам третьего мира и не является проблемой США, Канады или Европы. Северная Америка и Европа сейчас имеют увеличение населения лишь благодаря легальной и нелегальной иммиграции из стран третьего мира. То, что его европейские и североамериканские ученики ограничили свои репродуктивные способности - это только добавило дисбаланса, и многие из них теперь сожалеют о своём поступке.

Раджниш говорил, что эпидемия СПИДа вскоре убьёт три четверти населения мира и что большая ядерная война ждёт буквально за углом. Он думал, что может избегнуть ядерного кошмара, построив подземные укрытия, и уменьшить распространение СПИДа, заставив своих учеников мыть руки и протирать их спиртом перед едой. Более разумным указанием было то, что он велел своим ученикам всегда пользоваться презервативами. В обиходе сексуальной жизни также появились резиновые перчатки и инструкции по их применению. Раджниш поощрял своих саньясинов за слежку и шпионаж, требуя имена тех, кто не выполнял его приказов.

Раджниш назвал себя единственно великим разумом вселенной, и это несчастье усиливалось нехваткой у него нормальной жизненной логики. И случилось это ещё раньше, чем он начал принимать большие дозы валиума. Раджниш не понимал и не ценил методы науки. Если он думал, что что-то верно у него в голове, то это становилось верным.

Раджниш мог сотворить огромные философические утопии и кормить своих учеников придуманными мирами духовных путешествий. Но эти мечтания не могли выдержать практической проверки правдой. В мире науки вам нужно доказывать свою правоту, опираясь на экспериментальные данные. В мире философии и религии вы можете сказать всё, что хотите, не беспокоясь о доказательствах. Если массам понравятся ваши слова, то эти слова будут продаваться, независимо от того, факт это или фикция.

Раджниш правил своей Орегонской империей в пустыне как настоящий командующий, со своей собственной армией и марионеточным правительством. Его видение и идеи, как верные, так и неправильные, принимались без вопросов как слова самого господа Бога. Учеников Ошо оценивали по способности сдаваться его воле, а любые другие взгляды отметались как негативные и бездуховные. Его последователи должны были либо подчиняться командам, порой весьма странным, либо быть изгнанными из той мини-нации, которую Раджниш создал в Орегонской пустыне.

Неумение Раджниша разумно рассуждать стало ещё более явным во время и после скандала в Орегонской коммуне. После того, как его заключили в тюрьму и затем депортировали из Соединённых Штатов, Раджниш яростно заявил, что американцы являются «недочеловеками». Он игнорировал тот факт, что он индус, поэтому и был признан виновным за нарушение иммиграционного законодательства, что Шила тоже индуска по национальности, что она приказывала совершать наиболее серьёзные преступления, которые привели его империю в руины. Даже когда ему было за пятьдесят, Раджниш всё равно лгал, чтобы добиться своего, быть в центре всеобщего внимания. И к 1988 году, страдая от лекарств и болезней, вызывавших слабоумие, он дулся как ребёнок, горюя об утраченной дорогой коллекции машин и часах, инкрустированных бриллиантами.

Ученики Раджниша думали, что следуют за надёжным и авторитетным просветлённым мастером. В действительности же, их в неверную сторону вёл просветлённый человек-животное, который часто ошибался и который внутри, в своём сердце, был по-прежнему маленьким мальчиком.

Раджниш не только неверно презентовал себя, но он неправильно представлял сам феномен просветления. Идеализированная фантазия о совершенном просветлении не может существовать и никогда не существовала в реальном мире. Вселенная слишком велика и сложна для каждого, для любого, кто хотел бы стать её мастером. Мы все субъекты, мы не мастера. А претендующие на роль совершенных мастеров заканчивают тем, что выглядят в конце ещё большими дураками.

«Природа не использует ничего в качестве модели. Она заинтересована только в том, чтобы улучшать и улучшать отдельные особи. Она пытается создать совершенные особи, а не совершенные существа» , - говорит Кришнамурти.

Известные и прославленные мастера прошлого кажутся нам сейчас совершенными только потому, что они стали больше, чем жизненные мифы. То количество времени, что прошло после их смерти, позволило ученикам эффективно покрыть ошибки своих гуру. И это же мы наблюдаем сейчас, когда ученики Раджниша переписывают и подвергают цензуре историю, скрывая его величайшие ошибки.

Раджниш никогда не был более совершенным, чем любое другое человеческое существо. То, что мы называем просветлением, - это не лекарство от ошибок и слабостей, которые свойственны человеческим животным даже после достижения максимально возможного уровня осознанности. Это, возможно, и является наиболее реалистичным видением феномена просветления. Последняя правда существования молчалива, она за пределами всех слов. Раджниш воплощал эту правду до самой своей смерти. И, приходя в его ашрам в Пуне, те посетители, что открыты медитации, - они обязательно почувствуют эту гигантскую волну осознанности. Эта волна была связана с человеческим телом, которое мы называем Раджниш. Тело превратилось в прах, но волну, - её всё ещё можно почувствовать. И точно так же присутствие Кришнамурти всё ещё можно ощутить в Арья Вихара, в его бывшем доме в Огайо, в Калифорнии.

«То, что вы говорите им - правда, но то, что я говорю им - полезная ложь. Это хорошо для них». Бхагван Шри Раджниш, 1975г.

Противоречие между коррупцией и просветлением может возникнуть, поскольку мозг никогда не является просветлённым, а просветление никогда не говорит и не делает ничего. И даже можно сказать так, что никто не может в действительности стать просветлённым. Просветление случается в том месте, где вы конкретно стоите, но вы не можете им владеть. Все слова так называемого просветлённого человека идут от человеческого разума и тела, которые и переводят, и интерпретируют феномен просветления. Слова не идут от самого просветления. По определению, просветление не может разговаривать. Оно абсолютно молчаливо и не требует никаких слов. А наши существа многослойны. В некоторых традициях описываются эти слои как семь тел. Первое - это физическое тело, а седьмое - нирваническое, то, из которого всё рождается. И неважно, как вы их считаете. Они существуют, и чисто ментальный слой всегда присутствует, если у вас есть физическое тело. И этот слой может быть подвержен влиянию болезней и химических воздействий.

Ошо умер, страдая зависимостью от валиума, испытывая все отрицательные симптомы привыкания к лекарствам, которые проявлялись в несвязной речи, паранойе, в принятии неверных решений и снижении общего уровня интеллекта. В какой-то момент его паранойя и неверность суждений были столь велики, что привели его к умозаключению о том, что группа немецких оккультистов наводит на него злобные чары! Физические слабости плюс злоупотребление лекарствами, - это было больше, чем его смертный мозг мог вынести. Его величайшая ошибка: неуважение к самой обыкновенной правде жизни, - она стала последним падением Ошо, и за это он должен нести полную ответственность.

Бхагван лгал, когда говорил, что у него были просветлённые ученики. Он лгал, когда говорил, что никогда не совершал ошибок. Позже его всё же заставили признать вероятность ошибок, поскольку список просчетов увеличился до огромных размеров. Он лгал, когда говорил, что группы терапии, которую проводят его ученики, созданы не для того, чтобы зарабатывать деньги. Раджниш нарушил иммиграционные законы и отрицал это в суде. Он лгал, говоря, что его якобы усыновили, и всё для того, чтобы получить статус постоянного жителя. Бхагван Раджниш не был убийцей или грабителем банков, но он действительно являлся большим лжецом. Самое смешное, что вся эта ложь была излишней и непродуктивной. Честность - это лучшая политика действительности.

Одна из самых больших неправд Раджниша была о том, что просветлённый человек якобы ничего не получает от своих учеников. Раджниш хотел, чтобы люди верили в то, будто всё, что он делал, есть бесплатный дар чистого сострадания, а он же лично ничего не получал от отношений «ученик - гуру». Абсолютно доказан факт того, что Раджниш очень много получал от своих учеников: деньги, власть, секс и титулования постоянного обожания. Быть гуру - это был его бизнес. Его единственный бизнес. Без этого дохода, по крайней мере, на материальном уровне, он был бы просто невысоким лысым индусом, который просто не мог работать. Настоящее просветление Раджниша не могло платить по его счетам или давать ему материальные блага, которых он желал, поэтому он стал использовать свою духовную энергию для того, чтобы добиться власти и денег от своих учеников.

И как рок-звёзды получают энергию от фанатов на своих концертах, так и Раджниш получал эмоциональную энергию и поддержку от своих учеников. Передача энергии происходила в обе стороны. Это не был бесплатный дар только в одну сторону. Когда Раджниш оказался в заключении, по телесети Америки показали плёнку внутреннего наблюдения за камерой, где он находился. Раджниш выглядел поскучневшим и явно испытывающим раздражение так же, как и любой человек в подобной ситуации. Он не выглядел осенённым или просветлённым, совсем нет. По моему мнению, этот видеосюжет обнажает жёсткую правду о феномене, который мы называем просветление.

Реализация пустоты ни для кого не достаточна. Все разумные животные, просветлённые они или нет, нуждаются во взаимодействии и комфорте материального мира для того, чтобы быть счастливыми и довольными.

Сознанию нужно развлечение, чтобы выжить, и Раджниш использовал учеников в качестве игрушек для своего развлечения. У Раджниша не было своей собственной власти. Он мог добиться только материальной власти, манипулируя другими. Уравнение было простым: чем больше учеников он привлекал, тем больше власти и благополучия получал.

Раджниш во многих вещах был просто обычным человеком. А в сексуальном отношении он был даже более чем обычным. Претендуя на звание великого тантриста во времена своей молодости, да и позже, он раздавал до смешного плохие сексуальные советы своим ученикам, будучи сам человеком малоопытным. Во время бомбейского периода Раджниш часто хватал за грудь своих юных учениц. Был случай, когда он просил семейную пару заняться сексом перед ним. Они мудро отказали в этой просьбе. Раджниш часто просил молодых женщин раздеваться для того якобы, чтобы он мог почувствовать их чакры. И лишь после того, как Раджниш начал заниматься сексом регулярно, эта «духовная потребность» ощущать чакры своих учениц таинственным образом исчезла. Я знаю, что Раджниш трогал за грудь двух моих знакомых женщин и просил раздеться ещё одну. Вскоре я начал понимать, что он, как и многие другие индийские гуру, любители потискать женщин, о которых время от времени писали газеты, на человеческом уровне он был просто обычным, не особо сексуально развитым индийским мужчиной. Моя подруга, которая подверглась ощупыванию чакр, была настолько расстроена, что она никогда больше не вернулась в ашрам, чтобы увидеть его. Он сказал ей: «Не бойся, ты моя теперь». Это хватающее заявление охладило её столь же сильно, как и сексуальное использование. Молодая женщина училась индийской музыке, где её также сексуально эксплуатировал известный индийский музыкант. Она знала не понаслышке, каковы индийские мужчины. И Раджниш оказался таким же, разочарующе предсказуемым.

Но у Раджниша было столько сокровищ внутри, - тех, что я жаждал, - света, энергии и расширенного состояния существования! Но он же вмещал и много такого, чего я не хотел и не уважал.

«Когда дело доходит до гуру, - берите лучшее и оставляйте остальное» - Рамамурти Мишра.

К несчастью, Раджниш также лгал, когда заявлял, что он не несёт ответственности за ужасы в Орегонской коммуне, перекладывая её на Ма Ананд Шилу и её людей, которые совершили большинство преступлений: убийства, отравления, нападения, ограбления, поджог, перехват телефонных сообщений. Но тот факт, что Раджниш не приказывал лично или не знал заранее о наиболее серьезных преступлениях, не означает, что он этически за них не ответственен. Если учитель выбирает пьяного моряка и сажает его за руль школьного автобуса, что и заканчивается несчастьем, то учитель несёт за это ответственность. Раджниш знал, что за человек была Шила. И он выбрал её как раз за то, что она была коррумпирована и самонадеянна, а не вопреки этому. В трусливой попытке избежать признания собственных ошибок, он сменил своё имя с Бхагвана на Ошо, как будто смена имени могла смыть его грехи. Некоторые могут прийти в ужас, что просветлённая душа способна быть человеком, приговорённым за преступления. Но этот факт не остановил меня на пути поисков последней правды Существования.

Жизнь Раджниша - это урок для всех нас. Необходимо практиковать то, о чём мы молимся, а не воспринимать это как голую идею. Бхагван давал великолепные советы. Но он не мог сам следовать своим мудрым словам. Его жизнь - напоминание того, что слова часто лгут, особенно, если их произносят излишне серьёзно. Лучше наблюдать за тем, как живут люди и меньше уделять внимания тому, что они говорят. Разговоры дёшевы. Дела стоят большего. И о большем сообщают.

Есть ли эго у просветлённого человека? Когда я был молодым идеалистом, то сказал бы, что нет. Раджниш, Гурджиев и даже Кришнамурти доказывают мне, что у них есть эго. Теперь я убеждён, что у Раджниша есть эго, когда я увидел его по телевизору, транспортируемого в цепях из тюрьмы в Орегонский суд. В ответ на вопрос репортёра он взглянул в телекамеру и сказал, обратившись к своим ученикам: «Не беспокойтесь, я вернусь». Важно не то, что он сказал, а то, что было в его глазах. Это стало для меня доказательством. Я смог увидеть его эго в действии, подсчитывающим и манипулирующим. Когда вы увидите это ясно, то никакие рациональные выводы не смогут скрыть основную правду.

Раджниш был одновременно и бесконечно просветлённым, и глубоко эгоистичным. Для обычного человека эго является центром осознанности, а пустота достижима только на периферии. Люди смотрят на картину, снятую космическим телескопом, и видят, что пустота - это внешний объект, а не какая-то личная сущность. Когда вы становитесь просветлённым: временно, если это сатори, или постоянно, как Будда, - то ситуация разворачивается с точностью до наоборот. Теперь пустота у вас в центре осознанности, а эго - на периферии. Эго не умирает, оно просто больше не находится в центре вашего внимания.

Просветление - это функциональное развоплощение той идентичности, что коренится в развитии тонкого тела и в функциях физического мозга. Человеческий мозг является биологически созданной, думающей машиной, которая эволюционирует и для личного самосохранения, и для выживания человеческих особей. Эго является эгоистичной мотивирующей силой, необходимой защитой колонии живых клеток тела. Если бы у вас не было эго, вы не могли бы думать, говорить, находить пищу, убежище и одежду. Функции эго настолько жизненно необходимы для выживания, что человеческий мозг развил два потенциальных механизма эго. Одно - централизованное эго и второе - большее, диффузное, как поддерживающая система, которая использует периферию мозга. Если тело и мозг становятся физически больными от высокой температуры, а фокус централизованного эго разрушен, тогда поддерживающий эго механизм может временно взять на себя чужие функции. Это замещение эго без просветления. Эта дополнительная самоподдерживающая система хранит от опасности лунатиков и помогает просветленному животному началу человека находить пищу и всё необходимое для жизни. Так что они физически не умирают в результате собственной глубокой медитации.

Просветлённые люди не ощущают своего диффузного эго и поэтому они чувствуют себя свободными как космос, как сама пустота. В действительности же, эго всё ещё присутствует и работает так же, как наша автономная нервная система, невзирая на то, осознаём ли мы её функционирование или нет. Вам не нужно постоянно напоминать своему сердцу, чтобы оно сокращалось 70 раз в минуту. Оно бьётся независимо от вашей осознанности. Функция мозга, которая контролирует сердечный ритм, - автоматическая, автономная и не нуждается в сознании.

Природа также обеспечила человеческих животных сильной, практически непреодолимой сексуальной потребностью, чтобы гарантировать репродуцирование особей. Ввиду огромной важности и силы секса, большинство гуру вели активную сексуальную жизнь, и этот факт часто держится в секрете по чисто политическим причинам. В свои молодые годы Раджниш лгал про свою сильную сексуальность. Но, честно говоря, это можно понять в контексте жёстко антисексуальной, критично настроенной индийской культуры. Лишь после того, как его позиция гуру укрепилась, Раджниш публично хвастался о своём сексе с сотнями женщин.

Сексуальная жизнь Раджниша не интересовала меня, и я не вижу никакой вины в том, что у него были такие же сексуальные желания, как и у всякого мужчины. Я, однако, нахожу вину в том, что он был нечестным и жестоким эгоистом. Когда Раджниш жил в Бомбее, одна молодая женщина забеременела после того, как он агрессивно и непрошено соблазнил её. Женщина была очень расстроена, обстоятельства вынудили её сделать аборт. Раджниш, защищая свой имидж великого гуру, заявлял, что она всю эту историю придумала. В ярости молодая женщина обратилась в американское посольство. Этот случай явился началом будущих проблем Раджниша с правительством США. Большинство близких учеников Раджниша почему-то поверили юной женщине, а не просветлённому гуру в годах. Точно также, много лет спустя многие поверят молодой практикантке из Белого дома, а не президенту с сединой в голове. Президент или просветлённый: обе высокие должности не есть гарантия нравственности.

Все человеческие существа являются животными, а именно - млекопитающими. Известно, что человеческая ДНК, по крайней мере, на 98% совпадает с ДНК шимпанзе. История азиатской мифологии, политика и мир мужчин-гуру - во всём проявится гораздо больше скрытого смысла, если вспомнить этот научный факт. Наши самые первичные, подсознательные, мотивирующие силы идут из животного мира, частью которого мы все ещё являемся.

Некоторые просветлённые люди-животные были обмануты феноменом смещения эго. Они думали, что у них больше нет никаких эгоистичных побуждений, которые могут вызывать проблемы. Мехер Баба провёл большую часть жизни, хвастаясь тем, как он велик, и одновременно в своём центре он чувствовал себя так, словно был абсолютно лишён эго. В действительности же, он был очень эгоистичным и должен был понимать, что даже просветление не извиняет хвастовство. Ту же самую фундаментальную ошибку совершил Ачарья Раджниш. Он обманулся, думая, что он был над хвастовством, но в действительности этого не случилось.

Даже просветлённые люди должны следить за своими манерами и понимать, что Атман - это тот удивительный феномен, который они должны продвигать, но не свою собственную временную личность. Рамана Махарши имел правильный подход в этом вопросе, и именно поэтому его всё ещё любят. Рамана Махарши продвигал Атман, универсальное космическое сознание, но никогда не продвигал своё собственное смертное тело или разум.

Все, испытавшие океанскую энергию Ачарья Раджниша, продолжают любить его, включая и меня самого. И только потому, что я ценю правду превыше всего, вот поэтому я пишу, веря в необходимость критики. Если мы не можем честно проанализировать наши ошибки, тогда наши страдания - пустая трата времени. То, что правду продолжают скрывать официальные ученики Ошо - это мешает нам извлечь урок из трагедии.

Мне не хватает Ачарья Раджниша, но не Ошо, потому что он был лучшим из лучших до того момента, когда решил окружить себя манипулятивной политической организацией. Когда Ачарья Раджниш был просто человеком в своей квартире, владельцем старого Шевроле, а не дюжины Роллс-Ройсов, тогда он был более честным и правдивым. Когда он стал частью своего политического истеблишмента, то всё пошло наперекосяк, как это случается с людьми, владеющими большой силой.

И океан может стать каплей, если в капле есть эго. Я считаю, что эго является интегральной частью структуры человеческого мозга. Это непросто представить психологически, но анатомически это выглядит так, словно проводами оно вплетено в наши нервные пути. Самозащитный механизм, который мы назвали просто эго, не может быть разрушен раньше момента смерти тела.

Хьюстон Смит, известный автор, профессор-религиовед считает, что ни один человек, привязанный к своей тленной оболочке, не может достичь последней прозрачности раньше своей смерти. И лишь в тот момент, когда последняя оболочка разорвётся, вы полностью свободны. Я верю, что эго отходит в сторону и становится меньшей проблемой для большинства просветлённых людей, но оно никогда не разрушается полностью до тех пор, пока присутствует физическое тело.

Скандал с Раджнишем раскрыл бессознательное рабство Бхакти-йоги и скрытый обман, коррупцию сомнительной тантры. Нужна честная дорога, построенная на самонаблюдении, на доверии правде и опоре на свои силы. Дни гуру, который знает всё, прошли. Пришло время осознать источник всех вещей напрямую.

Было бы замечательным поверить, что просветлённый человек совершенен во всех отношениях. Это сделало бы жизнь проще и слаще. Но это было бы фикцией, а не фактом. И всё же, трагедия Бхагвана дала мне больше надежды. Если бы пришлось стать сначала совершенным человеком, а лишь потом просветлённым, то кто бы смог достичь цели? Если мы осознаём, что просветление - это постепенное развитие сознания, тогда цель становится достижимой. Нужно только время. Если мы работаем в течение сотен лет, связывая своё рождение и смерть только с этой целью, подходя к ней всё ближе с каждым днём, тогда я верю, что ищущий просветления достигнет его со временем. Все просветлённые, которых я знал или о которых читал, все говорили об этом, каждый по-своему. И я знаю, что этому факту можно доверять.

Послесловие, посвящённое отзывам, которые я получил в ответ на публикацию этой работы.

Вы вполне можете представить себе всё разнообразие писем, которые я получил. Примерно половина писем пришла от бывших учеников Раджниша, которые в целом согласны с моими комментариями, выражая свою благодарность за то, что я дал этому ход. Те, кто согласны, говорят мне, что я всё правильно сделал.

Есть и другие письма его учеников, многие из них никогда с Ошо в жизни не встречались. В этих письмах - угрозы насильственной смертью от нескольких немецких саньясинов, а также анонимные и безграмотные предупреждения о грядущих неприятностях. Интересно проследить на этом примере сходство большинства культов: если вы против, если вы не исповедуете центральную линию культа, то вы, в лучшем случае, невежда. Но вот что действительно важно: медитация не имеет никакого отношения к культовым организациям, политике или бизнесу, но для многих медитация - это вторичный вопрос. Для них главное - это геройство и слепое следование памяти умершего гуру. Почему бы не обратиться к источнику всех гуру и всех религий через вашу собственную медитацию? Есть старинная дзенская поговорка - нельзя быть привязанным ни к чему, что может быть потеряно во время кораблекрушения. Безусловно, что это относится и к гуру.

Несколько саньясинов Раджниша написали мне, что они просветлены. Такие заявления я слышал и раньше. Один написал, что он - новый Ошо и пригласил посетить его. На странице этого нового Ошо в интернете была размещена его героическая фотография, как в переписке для приятных знакомств. Другой мужчина, который лично никогда не встречал Ошо, сообщал, что чтение книг Ошо помогло ему избавиться от всех ментальных болезней и самому достигнуть просветления. Он же дал мне навязчивые инструкции, как переписать мои эссе, сделав их менее критичными. И предположил, что лицемерие Ошо было только средством для передачи просветления другим. Без сомнения, ему удалось передать своё лицемерие другим. Одна молодая женщина, которая выросла в коммуне Раджниша в Орегоне, спрашивала меня о том, как она может зарабатывать деньги, преподавая медитационные техники Ошо. Я ответил, что она должна пойти в агентство по трудоустройству и получить честную работу. Медитацию и бизнес нельзя смешивать. Сейчас развелось слишком много жадных до денег гуру.

Я получил шок, когда обнаружил, что многие из учеников Ошо не беспокоятся о преступлениях, которые были совершены и их не волнует ложь и ханжество их собственного движения. Они, по видимому, не понимают, что в результате бактериологической атаки, совершённой саньясинами Раджниша в ресторане Орегона, медитационные группы получили очень плохую репутацию по всему миру. Никак не связанная с ними, но равно знаменитая Аум Сенрике (японский культ) со своей атакой нервнопаралитическим газом на станции токийского метро, ещё больше усугубила ситуацию. Похоже, отношение многих ошовских саньясинов таково, что до тех пор, пока их самих физически не напинали, им совершенно неважно, кто пострадал, и сколь неэтично и некрасиво их поведение. По их разумению, каждый в мире отвечает за ситуацию в Орегоне, кроме них самих. В результате их беспечного отношения у многих американцев сложилось мнение о том, что если рядом с ними медитационная группа открыла свой ашрам, то пора покупать ружьё и противогаз.

То количество исторического ревизионизма и пропаганды, услышанное мною от некоторых учеников Раджниша, напомнило мне усилия маоистов во времена шестидесятых. Если вы начинаете верить в совершенного человека, бога вселенной, тогда любого, кто смеет его критиковать, вы назовёте дьяволом. И все тонкости его учения становятся утерянными для подобных учеников, которые все, как один, заявляют, что в моих трудах они видят только ненависть и ярость. И, конечно же, они не замечают эту ненависть в себе, направленную на каждого, кто не разделяет их собственных узких верований.

Помню, как одна из учениц Раджниша с гневом высказалась по поводу того, что Далай-Лама навестил Раджниша в ашраме лишь один раз, не воспользовавшись повторным приглашением. Для неё теперь Далай-Лама - это неуч, и только потому, что его свободная воля и свободный выбор так проявили себя. Уровень противостояния иному мнению как следствие обыкновенной узколобости среди последователей культа Раджниша настолько велик, что я не могу понять, как многие, внешне интеллигентные и разумные люди могут жить в столь небольшом ментальном пространстве, забаррикадировавшись против всех, думающих иначе.

Когда последний раз я посетил ашрам Раджниша в Пуне в Индии, это был 1988 год. Я наяву увидел съезд немецких «коричневорубашечников». Ошо всё ещё был очень популярен в Германии, частично благодаря его комментариям в журнале «Штерн», где во многом его восприняли как про-Гитлера. Я сам лично не верю, что Ошо был серьёзным сторонником Адольфа Гитлера. Мне кажется, что он просто играл с умами людей. Но его позиция была достаточно явно высказана. И достаточно много симпатий было отдано случаю с Аксисом, так что многие немцы даже испугались его слов. Те, кто потеряли своих любимых во время второй мировой войны, были сильно шокированы.

Даже в Бомбее, в начале своего преподавания, Раджниш делал беспечные заявления, которые можно проинтерпретировать как прогитлеровские и профашистские. В последние годы, вследствие злоупотреблений лекарствами и умственного разложения, Раджниш заявлял: «Я полюбил этого человека - Адольфа Гитлера. Он был сумасшедшим, но я ещё более сумасшедший». Я не верю, что Раджниш действительно имел это в виду. Я верю, что он шутил. Но у него случилась потеря здравого смысла, поскольку нельзя шутить о любви к человеку, который убил миллионы людей. Мел Брукс - ему сойдёт это с рук, поскольку он еврей и его родственники убиты нацистами. Но это непростительно духовному человеку, который везде развесил свой портрет для поклонения. Такая речь подтверждает тот факт, что лекарства разрушили качество его суждений.

Во время моего последнего визита в ашрам в Пуну, Ошо был в молчании, будучи рассержен на своих учеников. Он хотел, чтобы они устраивали демонстрации против некоторых индийских официальных лиц, высказывавшихся о нём негативно. Достаточно мудрым было решение не создавать новой конфронтации. Это проявление разумности в своей стае раздражало Ошо, и в наказание он прекратил говорить публично. Поэтому я мог увидеть его только на видеоплёнке, где Ошо эмоционально напыщенно и фактически некорректно рассказывал, как полиция США украла его коллекцию женских часов, инкрустированных бриллиантами. Он сказал, что они никогда не смогут носить их публично, поскольку его саньсины увидят часы у них на запястьях и начнут громко кричать: «Ты украл часы Бхагвана!». Его слова и манеры были столь по-детски нерациональны, что это напомнило мне Джима Джонса. Этот Ошо был очень далёк от того безмятежно божественного и великолепного оратора, которого я встречал несколько лет раньше.

Зачем были Ошо девяносто Роллс-Ройсов? Зачем Саддаму Хусейну дюжины дворцов? Эти желания являются продуктом базового животного ума двух мужчин, выросших в бедности. Просветлению наплевать на символы власти и потенции. Нет смысла искать скрытые эзотерические объяснения навязчивому поведению. Есть ли какая-то оккультная причина в том, что Элтон Джон тратит около $400000 в месяц на цветы? Есть ли какая секретная духовная причина того, зачем Ошо владел дюжинами дорогих женских часов? Универсальное космическое сознание полностью нейтрально и не нуждается в том, чтобы владеть чем-то, впечатлять кого-то или доминировать над кем-то. Сознание не водит машину и не отвечает, сколько времени показывают часы.

Книгу Шивамурти «Бхагван: падший Бог», легко можно озаглавить и так: «Человек, который стал своей противоположностью» или «Человек, который предал себя». Я часто говорю людям, что если бы они могли вернуться назад и похитить Ачарью Раджниша в 70-м году, а затем перенести его сквозь годы, организовав ему встречу с Ошо в конце 80-х, то итог будет таков, что эти два человека начнут войну друг против друга. Ачарья возненавидел бы напыщенное самопрощение Ошо, а Ошо не вынес бы воинственную критику Ачарьи. Ачарья говорил о свободе и сострадании. А Ошо однажды сказал, что он хотел бы, чтобы убили советского лидера Михаила Горбачёва за то, что он привёл Советский Союз к западному капитализму вместо того, чтобы вести его к придуманному духовному коммунизму. Смена в его учении была заметной, я должен это отметить.

Мне хотелось бы думать, что ранний Ачарья Раджниш одобрил бы моё сочинение. Но кто может сказать наверняка? Тем, кто предполагает, что я не лоялен к Ошо, я скажу, что я честно пытаюсь быть лояльным к Ачарья Раджнишу, от которого я принял саньясу, но не к Ошо. Ачарья был человеком, которого я глубоко люблю и уважаю. Но Ачарья Раджниш умер задолго до того, как родился Ошо, и эти два человека различны, как день и ночь.

Вы можете выражать свою ярость или благодарность - это не повлияет на меня. Я могу лишь вздохнуть и спросить себя: «Как Ачарья Раджниш, который начал как анти-гуру, закончил так, как он закончил, со своей огромной кучей учеников?» Возможно, это доказательство того, что власть коррумпирует и что средства редко оправдывают цели.

В конце концов, а где же медитация во всём этом? Я вижу «Цветную Акупунктуру», «Тантрические чтения Таро», группы встреч и прочую глупость в каждой книге. Всем этим вразнос торгуют ученики Ошо за приличные деньги. Так как насчёт медитации? И я возвращаюсь мыслями в тот день, когда Ачарья, которому исполнилось только сорок лет, мудро давал совет одной японской женщине о том, что медитация не может стать бизнесом. Но в реальности, коррумпированные средства ушли так далеко и настолько отбились от рук, что первоначальное стремление к благим целям, гордому видению Ачарьи Раджниша было забыто многими, но не мной.

Динамическая медитация: (предупреждение). Этот захватывающий метод медитации был торговой маркой Бхагвана и остаётся удивительно эффективным средством для естественного расширения осознанности. Бхагван никогда не делал эту технику сам, потому что он сам был медитацией. Он развил этот метод, просто наблюдая за своими учениками, которые случайно впадали в спонтанные телодвижения во время его ранних медитационных лагерей. Когда его способность судить начала ухудшаться, он, к несчастью, изменил 3-ю и 4-ю стадии медитации на бессмысленную пытку. Правильная и более эффективная медитационная техника имеет четыре стадии, каждая по 10 минут.

Стадия №1 . Начните, стоя с закрытыми глазами, глубоко и быстро дышать через ноздри в течение 10 минут. Позвольте вашему телу двигаться свободно. Прыгайте, наклоняйтесь в разные стороны или используйте любые физические движения, которые помогают нагнать больше кислорода в лёгкие.

Стадия №2 . Вторая десятиминутная стадия является катарсической. Пусть всё будет тотальным и спонтанным. Вы можете танцевать или кататься по земле. Раз в жизни разрешается кричать и поощряется этот крик. Вы должны действовать так, чтобы вся ярость, которая спрятана в вашем внутреннем сейфе, выходила вместе с ударами по земле, которые вы делаете своими руками. Все подавляемые эмоции из вашего подсознательного должны быть освобождены.

Стадия №3 . На этой стадии вы прыгаете вверх и вниз с криком «Ху!-Ху!- Ху!», не прерываясь в течение 10-ти минут. Это звучит очень глупо и это довольно смешно, но громкие вибрации вашего голоса путешествуют внутрь, к центрам, где хранится ваша энергия и толкает эту энергию вверх. Во время этой стадии важно, чтобы руки были свободными, находясь в естественном положении. Не держите руки над головой, это может быть опасно с медицинской точки зрения.

Стадия №4 . Последняя 10-ти минутная стадия - это полная релаксация и тишина. Лягте на спину, устройтесь комфортно - и пусть всё происходит. Будьте мёртвым. Полностью сдайтесь космосу. Получайте удовольствие от огромной энергии, которую вы высвободили во время первых трёх стадий. Станьте немым свидетелем океана, который перетекает в каплю, станьте этим океаном.

Бхагван изменил 3-ю стадию этого метода, и его ученики стали держать руки над головой во время криков «Ху!». Ещё хуже, что он отменил покой 4-й стадии, и его ученики теперь замирали неподвижно, как статуи, с руками, поднятыми вверх. Этот метод не только неудобен, являясь своего рода пыткой, но он может быть опасен по медицинским причинам. Когда вы стоите с руками, поднятыми вверх над головой, вы увеличиваете свой уровень ортостатического стресса. Это означает, что ваше сердце должно работать ещё сильнее, чтобы толкать кровь по сосудам. Легко может случиться, что вы умрёте в этой позиции или получите сердечный приступ, если вы страдаете коронарной недостаточностью.

Замирание на месте в неподвижной позе делает глубокую релаксацию невозможной, поскольку ваш разум полностью контролирует функции движения. Это держит ваше сознание на поверхности, и, тем самым, вступает в противоречие с целью упражнения. А цель техники: иметь три стадии интенсивной деятельности, за которой следует стадия глубокой релаксации и полного позволения происходить. Бхагван сам никогда не смог бы практиковать метод замирания, даже в своей юности, и то, что он просил своих учеников делать это, показывало, что у него был потерян последний контакт с физической реальностью.

Я советую практикующим использовать только приятную раннюю версию из динамической медитации, а не бессмысленно трудный метод замирания. Эта замечательная техника была разработана для того, чтобы вместе расти и изменяться. Через несколько лет такой практики первые три стадии медитации должны исчезнуть, стать ненужными. И тогда, лишь только вы входите в медитационный зал и делаете несколько глубоких вдохов, то сразу же впадаете в экстатическое состояние 4-ой стадии.

Бхагван хотел, чтобы это была струящаяся техника, чтобы она давала здоровье и радость. Те новые студенты, которые хотят экспериментировать с динамическими медитациями Раджниша, должны прочитать секцию катарсической танцевальной медитации в медитационной книжке «Медитейшен хендбук». Там есть подробные предостережения и детали, с которыми нужно ознакомиться до того, как начать экспериментировать с этой замечательной техникой.

Кристофер Колдер

P.S. небольшая заметка с критикой данной статьи Колдера.

В адрес Информационно-консультационного центра по вопросам сектанства поступило письмо с рассказом родственников девушки, погибшей в результате практики йоги и учения Ошо. Публикуем его полностью.

Мы хотим рассказать трагическую историю – как мы потеряли родного человека – нашу Наташу, дочь и сестру. Она утонула летом 2012 года в возрасте 24 лет. Как могло такое произойти?

Наташа была крещена в детстве, 7 лет училась в воскресной школе, ходила в храм, к причастию. Она была способной, закончила математический факультет НГУ в 2010 году. Мы семьей отметили в кафе окончание ее учебы, очень радовались за нее. Тогда, казалось, ничего не предвещало тех страшных событий, которые произошли в течение последующих двух лет.

В сентябре 2010 года Наташа пошла на курсы психологии при НГУ и в то же время начала ходить на занятия ЙОГОЙ. Мы думаем, что именно на курсах Наташу направили на йогу. К православной жизни Наташа начала охладевать, в храм стала ходить все реже и реже. На йоге ее снабдили литературой по медитации ОШО, и Наташа стала уходить в эту область с головой. Спустя 4 месяца она бросила курсы, уволилась с работы, т. к. «сидеть в этом подвале нудно и скучно», и уехала в Индию недели на три. Мы предполагаем, что она там встречалась с гуру.

Где-то в это же время мы стали настораживаться по поводу ее увлечений, достали материалы по секте ОШО, забили тревогу, так как мы – верующие православные и не могли не понимать большую опасность занятия йогой и медитацией ОШО. Мы раздали материалы по секте другу Наташи, ее брату и отцу. Мы пытались до нее достучаться. Ее сестра ездила в центр по борьбе с сектами при Александро-Невском Соборе, советовалась по поводу Наташи, пыталась свозить ее для беседы, но Наташа отказалась.

После поездки Наташа стала меняться как личность. Первое время она находилась в эйфории. При этом она не стремилась устроиться на работу, осваивала индийскую кухню, сидела больше дома. Много времени она проводила за компьютером и в то время и раньше и оттуда брала все новые и новые материалы по секте ОШО и другим смежным областям.

Примерно через год стали явно бросаться в глаза изменения в психике Наташи. Например, она говорила, что помнит свое рождение. Она нашла особую систему питания, исхудала до неузнаваемости, была хмурой, стала отдаляться от близких, часто вела себя асоциально и даже неадекватно. Жила она в то время у друга, на работу не устраивалась, считая, что работать вовсе не обязательно, учиться – тоже, что человеку мало нужно для жизни, что можно просто «ходить по дорогам как монах», что она не собирается создавать семью и рожать детей, так как это для общества и для нее не важно.

По всему было видно, что ей плохо. Мы уверены, что именно медитации ОШО ввели ее в это состояние, потому что занятия в этой секте – это взаимодействие с темными духами. Одна женщина, увидев Наташу в храме, сказала, что «она – вся черная». Несколько раз Наташа приходила в храм, видимо она искала выход из своего тяжелого состояния.

В конце мая 2012 года к нам пришли Наташины друзья и сказали, что она находится в неадекватном состоянии, изрезала себе руки и шею и угрожает прыгнуть с моста. Брату она сказала, что в Индии мастер «снял пленку с ее мозга, чтобы она могла все вспомнить», и что именно «мастер велит ей прыгнуть с моста». Наташу отвезли в психиатрическую больницу, где она пробыла в течение месяца. Ее друг ежедневно навещал ее в больнице. Наташе назначили сильные нейролептики. После выписки она жила у друга и через несколько дней она ушла погулять, но с прогулки так и не вернулась. Потом были поиски, свидетельства очевидцев, что незадолго до ее смерти Наташа шла по улице, пела песни, обнимала прохожих. Ее тело спасатели нашли в море через 4 дня.

Историей нашей семьи мы бы хотели предостеречь других от занятий йогой и медитацией Ошо, которые бесследно не проходят и могут привести к подобной трагедии.

Миссионерский отдел Новосибирской Митрополии

Ошо (Бхагван Шри Раджниш) — известный неоиндуистский гуру и мистик, основатель системы ашрамов (обителей отшельников) во многих странах.
Учение Ошо представляет собой хаотичную мозаику, составленную из элементов буддизма, йоги, даосизма, сикхизма, греческой философии, суфизма, европейской психологии, тибетских традиций, хасидизма, дзэн, тантризма и других духовных течений, а также собственных взглядов. Но из всех традиций Ошо особо выделял традицию дзэн, указывая, что она является его «идеалом религиозности». К христианству был нетерпим. Ошо часто ругал христианство, находя в нём мазохистские практики, и говорил, что «Христианство - это болезнь».

Наиболее важное место из всего учения Ошо занимает медитация. Конечная цель религиозной практики Ошо - достижение состояния просветления и тотального освобождения через практику „динамической медитации“ и сексуальные оргии, преподносимые под вывеской тантризма. Ошо пропагандировал свободную любовь и часто критиковал институт брака, называя его «гробом любви».

Получил известность как секс-гуру в 1970-х годах из-за своего тантрического учения о сексе как движущей силы, ведущей к „просветлению“.

В начале 1970-х годов Раджниш создал движение под названием «Неосаньяса» , и его последователи позднее стали известны как саньясины или неосаньясины . В середине 1980-х общая численность последователей Раджниша превышала 100 тыс. человек по всему миру (преимущественно в Европе и Северной Америке). В настоящее время во всём мире существует около 200 Ошо-центров в 45 странах мира.

Ошо за рулём Rolls-Royce едет вдоль толпы своих последователей. (Лето 1982 г., США, штат Орегон)

В ряде стран организация Ошо причислялась к деструктивным тоталитарным сектам и культам. В СССР движение Раджниша было запрещено по идеологическим причинам. С началом Перестройки многие книги Ошо были переведены и изданы на русском языке. Сегодня существуют несколько небольших групп учеников Ошо в различных городах России и СНГ.

Центры Ошо обращают большое внимание на развитие коммерческой деятельности: торговля книгами Раджнеша, аудио- и видеоматериалами, проведением платных курсов динамической медитации, астрологии и психотренингов. Для привлечения молодёжи устраиваются так называемые «Ошо-дискотеки». Международный фонд Ошо (Osho International Foundation) ежегодно проводит семинары управления стрессом для корпоративных клиентов, таких как IBM и BMW.

Ученик Ошо, американец Свами Вит Мано принимал участие в Битве экстрасенсов-13 на ТНТ.

После смерти Ошо Его учение стало частью массовой культуры в Индии и Непале. В 1991 году влиятельная индийская газета выбрала Ошо среди десяти человек, которые больше всего изменили судьбу Индии, поставив его в один ряд с Гаутамой Буддой и Махатмой Ганди.

Бхагаван Шри Раджниш (Ошо)

Life"s mysteries

Copyright © 1995 by Osho International Foundation, Switzerland, www.osho.com/copyrights

© ООО Издательство «София», 2011

Я встречался с Раджнишем лишь однажды, где-то в начале 70-х годов, когда он жил в «Вудлэндз», неподалеку от Кэмп-Корнер в Бомбее. Я читал о нем в газетах и встречался с его учениками, одевавшимися в шафрановые одеяния и носившими на шее медальоны с его изображением. В ту пору его звали Ачарья (учитель), а почтенным Бхагваном (Божественным) и Ошо он стал позже. У меня не было острого желания встречаться с Раджнишем, но его последователи убедили меня в том, что он отличается от других духовных наставников и что я смогу получить ответы на волнующие меня вопросы. В поиске ответов я посетил множество ашрамов и слушал разных гуру и священнослужителей. Но ничего нового от них я не услышал. В большинстве их проповедей речь шла о том, что Бог находится внутри каждого из нас, и если заглянуть вовнутрь, то можно найти Озарение, Истину и Реальность. Толку от этого не было никакого, все равно что переливать из пустого в порожнее. Больше, чем сами учения, меня интересовало то влияние, какое они оказывают на своих приверженцев. Что заставляет их сбиваться в многотысячные толпы со всех концов мира послушать проповеди и жить в строгости, предписываемой правилами ашрама? Что они надеялись получить и что не получили? У меня не было особых проблем, и я отправился к Раджнишу скорее из любопытства, чем по необходимости.

Мне назначили время приема, попросив в день встречи не пользоваться духами или одеколоном – я никогда ими не пользуюсь, – а также утром не пользоваться сильно пахнущим мылом.

В назначенное время я прибыл в «Вудлэндз». Меня препроводили в большой, просторный кабинет с множеством книг и попросили немного подождать Ачарью . Я подошел к книжным полкам. Большинство книг были на английском языке, некоторые – на санскрите и хинди. Меня поразило разнообразие тем: от религии, теологии, философии, истории, биографий, автобиографий до юмора и детективов. Я вдруг вспомнил, что раньше в ашрамах не видел книг. В некоторых из них были библиотеки для учеников, в большинстве своем это были книги на религиозные темы или обобщенные проповеди гуру. Другие наставники почти ничего не читали, за исключением священных индийских писаний, Вед, Упанишад и эпических произведений; они не придавали значения изучению зороастризма, иудаизма, христианства или ислама.

А Раджниш интересовался всем.

Получается, что в то время, как другие изучали свои религии опосредованно, Раджниш изучал оригиналы и создал свое собственное учение. Джайн Махавира и Будда не знали ничего, кроме индуизма. Я не знаю, чем владел Заратустра, когда возвышал пламя до символа чистоты. Легче разбираться в материале, на котором еврейские пророки построили основу еврейской веры: ведь известно, что и христианство, и последовавший за ним ислам немало позаимствовали из Ветхого Завета. Ислам бахвалится тем, что пророк Мохаммед был совершенно неграмотным. Последняя из великих религий Индии – сикхизм – в основном построена на Веданте. Никто из ранних учителей не заявлял о своей эрудиции. Раджниш был, пожалуй, первым из великих гуру, кто тщательно изучил доктрины других религий и мог бы справедливо заявить, что является единственным специалистом по сравнительному религиоведению. Уже один этот факт вызывает к нему уважение.

Вошел Раджниш. Это был мужчина сорока с лишним лет, средней комплекции с худощавым желтоватым лицом. У него была негустая волнистая борода с сединой по краям. На голове – вязаная шерстяная шапка, а одет он был в подобие легкого оранжевого халата до лодыжек. Меня больше всего поразили его глаза – большие и гипнотизирующие. Лучезарной улыбкой, сложив ладони рук, он ответил на мое приветствие: «Намаскар».

Мы присели.

– Чем могу помочь?

Он говорил мягко, с сильным индийским акцентом.

– Не многим, – ответил я. – У меня нет проблем.

– Тогда зачем вы сюда пришли? Вы тратите свое время. И мое тоже.

Не самое благоприятное начало для диалога. Я выпалил:

– Мне интересно. Хочу понять, почему столько людей стремится к вам. Что они здесь ищут?

– У них есть проблемы, и я пытаюсь решить их так, как могу. Если у вас нет проблем, то вам я ничем не помогу.

Я быстро придумал проблему.

– Я агностик и не верю в существование Бога. С другой стороны, мне не удается побороть страх смерти. Я знаю, что смерть неизбежна, но не могу поверить ни в реинкарнацию, ни в Судный день. Для меня смерть – это полный конец. Точка. Однако я боюсь ее, боюсь умирать. Как мне преодолеть этот постоянно присутствующий в глубинах ума страх?

Он помолчал немного перед тем, как ответить.

– Вы правы, смерти не избежать, и никто не знает, когда именно она наступит. Напоминайте себе об этих истинах, не пугайтесь мертвых и умирающих. Ваш ужас смерти уменьшится, она не так уж страшна. Это все, чем вы сможете себе помочь.

Я видел в этом смысл: вот уже несколько лет я посещал крематории и кладбища, сидел у тел умиравших друзей и родственников. На некоторое время это действительно помогало преодолевать ужас смерти, но он всегда возвращался. Когда мы встретились, я не знал, что он думал о теории рождения, смерти и реинкарнации, иначе я продолжил бы задавать вопросы. Я не был в восторге от его ответа на мой вопрос, но уходил с сознанием того, что есть человек, который не старался произвести на меня впечатление заумным жаргоном, столь характерным для гуру, свами, ачарий и мулл. Я мог запросто беседовать с ним, мы были на одной волне. Мне захотелось больше узнать о его жизни и учении.

Мне случилось познакомиться с молодой привлекательной итальянкой Грацией Марчиано, преданной последовательницей Раджниша. Ей было лет двадцать; у нее были серые глаза и волосы цвета меди. Она носила широкую оранжевую рубашку и лунги , а голову повязывала оранжевой лентой. На шее – медальон с изображением Раджниша. Всякий раз, приходя ко мне в офис, она приносила какую-то литературу о Раджнише и его учении и сумела разжечь у меня интерес к нему. Больше о Грации мне нечего сказать. Лучше расскажу о Раджнише.

Он был старшим из одиннадцати детей торговца тканями. Родился 11 декабря 1931 года в маленьком городке Кучвада в районе Хошангабада, штат Мадхья-Прадеш. В детстве его звали Чандра Мохан. Родители были джайнами, поэтому его полное имя было Чандра Мохан Джайн. В детстве он несколько лет жил у родителей матери. Мальчик был развит, хорошо учился, но плохо слушался: учителя, уставшие от его проделок, постоянно жаловались директору школы. Чандра Мохан Джайн любил спорить и добиваться истины. Болезнь и смерть дедушки травмировали юную душу. Рядом не оказалось врачей, и больного долго везли на телеге в ближайший город, где была больница, но старик скончался по дороге. Раджниш был в шоке. Позже он очень часто вспоминал об этом случае.

В 1953 году в джайнском колледже в Джабалпуре Раджниш получил ученую степень по философии. Благодаря глубокому изучению множества религий и длительной медитации он постиг великую эзотерическую тайну, достиг просветления. Он записал точную дату этого события – 21 марта 1953 года. Ему исполнился лишь 21 год.

В 1958 году его назначили профессором философии Джабалпурского университета. Он совмещал преподавание с проповедями в различных городах Индии. На его лекции начали собираться огромные толпы, ибо он говорил о том, о чем ранее не говорил никто. Он обладал гипнотическим голосом и сопровождал свои смелые проповеди притчами для иллюстрации своих мыслей, а также множеством анекдотов, разметая в пух и прах религиозные догмы, считавшиеся священными на протяжении веков. Тысячи мужчин и женщин, главным образом люди с образованием, обратились в его веру . В 1974 году он создал первую коммуну в Пуне. К тому времени его слава как гуру разнеслась по всему миру. Иностранцы слетались в Пуну, чтобы послушать его, изучить его систему медитации, – и становились его учениками. Они получали новые имена, носили оранжевые одежды и медальоны с его изображением.

11 декабря 1931 - 19 января 1990

Ошо родился 11 декабря 1931 года в Кушваде (Центральная Индия). В семье его очень любили, особенно дедушка, который дал ему имя “Раджа”, что значит “царь”. Все свое детство он провел в доме деда. Отец и мать взяли его к себе только после смерти дедушки и бабушки. Перед школой мальчику дали новое имя: Раджниш Чандра Мохан.

Его биограф пишет: “Рождение Раджниша не было ординарным событием. Это было рождение человека, который и прежде приходил на Землю в поисках истины. Он путешествовал бесчисленными путями, прошел через многие школы и системы. Его прошлое рождение было 700 лет назад в горах, где находилась его мистическая школа, которая привлекла многих учеников разных традиций и верований из самых разных стран. Тогда Мастер прожил 106 лет. Перед своей смертью он начал 21-дневный пост, который должен был привести его к просветлению. Но у него был выбор - он мог принять еще одно рождение перед окончательным исчезновением в вечности. Он посмотрел на свою семью учеников: среди них было много таких, которые остановились на своем пути и нуждались в помощи. Он также видел великий потенциал, который должен был возникнуть после синтеза Востока и Запада, тела и души, материализма и духовности. Он видел возможность создания нового человека - человека будущего, тотально оторванного от прошлого. Он, который подошел так близко к предельному достижению, ради чего тяжело работал многие жизни, решил воплотиться опять в человеческом теле. Из-за своей чистой любви и сострадания он обещал своим ученикам вернуться и разделить с ними свою истину, помочь им привести свое сознание к состоянию пробуждения”.

Это обещание определило всю его жизнь. С раннего детства он интересовался духовным развитием, изучал свое тело и его возможности, постоянно экспериментировал с различными способами медитации. Он не следовал никаким традициям и не искал учителей. Основой его духовного поиска был эксперимент. Он очень пристально вглядывался в жизнь, особенно в ее критических, экстремальных точках. Он не верил никаким теориям и правилам и всегда по-бунтарски выступал против предрассудков и пороков общества. “Мужество и бесстрашие были замечательными качествами Раджниша”,- говорил друг его детства. Он очень любил реку и часто оставался на ней ночью, купаясь в самых опасных местах и ныряя в водовороты. Позже он рассказывал: “Если вы попадаете в водоворот, вы будете захвачены, вас потянет ко дну, и чем глубже вы будете опускаться, тем сильнее будет становиться водоворот. Естественная тенденция эго - бороться с ним, потому что водоворот выглядит подобно смерти, Эго пытается бороться с водоворотом, и если вы боретесь с ним в поднявшейся реке или около водопада, где таких воронок много, вы неизбежно пропадете, потому что водоворот очень силен. Вы не сможете преодолеть его.

Но водоворот обладает одним феноменом: на поверхности он велик, но чем глубже вы идете, тем уже и уже становится водоворот - сильнее, но уже. И почти у самого дна воронка так мала, что вы можете очень легко выйти из нее безо всякой борьбы. Фактически около дна воронка сама выбросит вас. Но вы дождитесь дна. Если вы боретесь на поверхности, если делаете что-либо для этого, вы не сможете выжить. Я пробовал со многими водоворотами: это переживание прекрасно”.

Переживания в водоворотах были подобны переживанию смерти. Маленький Раджниш рано столкнулся со смертью. Когда ему было пять лет, умерла его младшая сестренка, в семь лет он пережил смерть любимого дедушки. Астрологи предсказали ему сталкиваться со смертью каждые семь лет: в семь, четырнадцать и двадцать один. И хотя физически он не умер, переживания смерти в эти годы были у него самыми глубокими. Вот что он переживал после смерти дедушки: “Когда он умер, я почувствовал, что было бы предательством есть. Теперь я не хотел жить. Это было детством, но посредством этого что-то очень глубокое произошло. В течение трех дней я лежал и не двигался. Я не мог встать с кровати. Я говорил: “Если он умер, я не хочу жить. Я выжил, но эти три дня были переживанием смерти. Я умер тогда, и я пришел к пониманию (теперь я могу говорить об этом, хотя в то время это было только неясное переживание), я пришел к ощущению, что смерть невозможна...”

В 14 лет, зная о предсказании астролога, Раджниш пришел в маленький затаенный храм и лег там в ожидании своей смерти. Он не желал ее, но хотел встретить свою смерть сознательно, если она все же придет. Раджниш попросил священника не беспокоить его и приносить раз в день немного еды и питья. В течение семи дней проходил этот необыкновенный опыт. Действительная смерть не наступила, но Раджниш сделал все возможное, чтобы “стать как мертвый”. Он прошел через несколько страшных и необычных ощущений. Из этого опыта он вынес, что если однажды смерть принята как реальность, то ее приятие немедленно создает дистанцию, точку, с которой человек может наблюдать поток событий в жизни как зритель. Это возносит его над болью, печалью, мучениями и отчаянием, которые обычно сопровождают это событие. “Если вы принимаете смерть, то страха нет. Если вы цепляетесь за жизнь, то страх будет с вами”. Пройдя через переживания умершего существа интенсивно и медитативно, он говорит: “Я умер по дороге, но я пришел к пониманию, что нечто бессмертное здесь все-таки есть. Однажды вы примете смерть тотально, и вы станете сознавать ее”.

В третий раз это случилось 21 марта 1953 года, когда Раджнишу был 21 год. В этот день с ним произошло просветление. Это было подобно взрыву. “В ту ночь я умер и возродился. Но человек, который возродился, не имеет ничего общего с тем, который умер. Это не непрерывная вещь... Человек, который умер, умер тотально; ничего от него не осталось... нет даже тени. Эго умерло тотально, полностью... В тот день 21 марта, личность, которая жила много-много жизней, тысячелетия, просто умерла. Другое существо, абсолютно новое, совсем не связанное со старым, начало существовать... Я стал свободным от прошлого, я был вырван из своей истории, я потерял автобиографию”.

В этом месте история Раджниша фактически заканчивается. Человек, которого звали Раджниш Чандра Мохан, умер в 21 год, и в то же время произошло чудо: возродился новый просветленный человек, полностью свободный от эго. (Следует заметить, что просветление не является понятием, которое может быть объяснено в известных логических терминах. Это скорее переживание, которое превосходит любое словесное описание. Будда, самый известный на земле Просветленный человек, назвал его “нирваной”.)

После этого события внешняя жизнь Раджниша не изменилась. Он продолжал учебу в Джабалпурском колледже на философском отделении. В 1957 году закончил Саугарский университет, получив диплом с отличием, золотую медаль и степень магистра философских наук. Два года спустя он стал преподавателем философии в Джабалпурском университете. Его очень любили студенты за юмор, искренность и бескомпромиссное стремление к свободе и правде. Во время своей 9-летней университетской карьеры Ошо путешествовал по всей Индии, часто находясь в пути по 15 дней в месяц. Страстный и искусный спорщик, он постоянно бросал вызов ортодоксальным религиозным деятелям. Обращаясь к 100-тысячным аудиториям, Ошо говорил с авторитетом, исходящим из его просветленности, он разрушал слепую веру, чтобы создать истинную религиозность.

В 1966 году Ошо оставил университетскую кафедру и полностью посвятил себя распространению искусства медитации и своего видения нового человека - Зорбы-Будды, человека, который синтезирует лучшие черты Востока и Запада, человека, способного радоваться полнокровной физической жизни и способного одновременно молчаливо сидеть в медитации, достигая вершин сознания.

1968 г. Ошо поселился в Бомбее и вскоре к нему стали приезжать первые западные искатели духовной истины. Среди них было много специалистов в области терапии, представителей гуманистических движений, желающих сделать следующий шаг в своем росте. Следующим шагом, как сказал Ошо, была медитация.

Первые проблески медитации Ошо испытал еще в детстве, когда прыгал с высокого моста в реку, или проходил по узенькой тропинке над пропастью. Было несколько мгновений, когда ум останавливался. Это вызывало необычайно четкое восприятие всего окружающего, своего нахождения в нем и полной ясности и отдельности сознания. Эти переживания, испытанные неоднократно, вызвали интерес Ошо к медитации и побудили его искать более доступные способы. В дальнейшем он не только испытал все известные с древности медитации, но и придумал новые, революционные техники, специально предназначенные для современного человека. Эти медитации принято называть “динамическими медитациями”, они основаны на использовании музыки и движения. Ошо свел вместе элементы йоги, суфизма и тибетских традиций, что позволило использовать принцип трансформации энергии за счет пробуждения активности и последующего спокойного наблюдения.

Впервые Ошо показал свою утреннюю динамическую медитацию в апреле 1970 г. в медитационном лагере под Бомбеем. В тот день все были ошарашены и очарованы одновременно. Индийские журналисты были поражены, наблюдая участников, которые вопили, кричали и срывали с себя одежды - вся сцена носила фатальный характер и была очень интенсивной. Но насколько сильно было напряжение в первой, интенсивной стадии, так же глубоко было расслабление во второй части, приводящее к полному покою, не достижимому в обычной жизни.

Ошо объяснял: “В течение 10 лет я непрерывно работал с методами Лао-Цзы, то есть я непрерывно изучал непосредственное расслабление. Это было очень просто для меня и поэтому я решил, что это будет просто для любого. Затем, раз от разу, я стал понимать, что это невозможно... Я, конечно, говорил “расслабьтесь” тем, кого я обучал. Они понимали значение этого слова, но не могли расслабиться. Тогда я решил придумать новые методы медитации, которые сначала создают напряжение-еще большее напряжение. Они создают такое напряжение, что вы становитесь просто сумасшедшим. А затем я говорю “расслабьтесь”.

Что же такое “медитация”? Ошо очень много говорил о медитации. На основе его бесед составлено много книг, в которых очень подробно рассмотрены все аспекты медитации, начиная от техники выполнения, кончая объяснениями тончайших внутренних нюансов. Приведем небольшой отрывок из “Оранжевой книги”.

“Первое, что нужно знать - это что такое медитация. Все остальное последует. Я не могу вам сказать, что вы должны заниматься медитацией, я могу лишь объяснить вам, чем она является. Если вы меня понимаете, вы будете в медитации, и нет никакого “должны”. Если вы меня не понимаете, вы не будете в медитации.

Медитация-это состояние “не-ума”. Медитация-это состояние чистого сознания без содержания. Обычно ваше сознание слишком переполнено чепухой, совсем как зеркало, покрытое пылью. Ум-постоянная толчея-движутся мысли, движутся желания, движутся воспоминания, движутся амбиции-это постоянная толчея. День приходит, день уходит. Даже когда вы спите, ум функционирует, он грезит. Это по-прежнему думание, по-прежнему волнения и печали. Он готовится к следующему дню, продолжает подпольное приготовление.

Таково состояние не-медитации. Как раз противоположное и есть медитация. Когда нет толчеи и думание прекратилось, ни одна мысль не движется, ни одно желание не удерживается, вы полностью молчаливы... такое молчание и есть медитация. И в этом молчании известна истина, больше - никогда.

Медитация-это состояние “не-ума”. И вы не сможете найти медитацию с помощью ума, т. к. ум при этом сам будет двигаться. Вы сможете найти медитацию, только отставляя ум в сторону, становясь холодным, индифферентным, неотождествленным с умом, видя, как ум проходит мимо, но не отождествляясь с ним, не думая, что “я-это он”.

Медитация-это осознание того, что “я-не есть ум”. Когда это осознание идет глубже и глубже, мало-помалу появляются мгновения-мгновения молчания, мгновения чистого пространства, мгновения прозрачности, моменты, когда ничто в вас не удерживается и все постоянно. В эти мгновения вы узнаете, кто вы такие, узнаете тайну бытия.

Приходит день, день великого блаженства, когда медитация становится вашим естественным состоянием”.

В другом месте Ошо говорит: “Только медитация может сделать человечество цивилизованным, потому что медитация высвободит вашу способность к творчеству и уберет вашу склонность к разрушению”.

Будучи просветленным человеком, Ошо яснее других осознавал зыбкость нынешнего существования человечества на Земле. Постоянные войны, дикое обращение с природой, когда ежегодно вымирает более тысячи видов растений и животных, вырубаются целые леса и осушаются моря, наличие ядерного оружия огромной разрушительной силы - всё это ставит человека на черту, за которой полное исчезновение.

“Жизнь привела нас к такой точке, где выбор чрезвычайно прост: всего два пути, две возможности. Человечество либо совершит самоубийство, либо решит медитировать, пребывать в мире, покое, человечности, любви.

Живите естественно, живите мирно, обратитесь вовнутрь. Уделите себе немного времени, пребывая в одиночестве и молчании, наблюдая за внутренним действием своего ума.

В этом внутреннем безмолвии вы ощутите новое измерение жизни. В этом измерении нет ни алчности, ни гнева, ни насилия. Появится любовь, и в таком изобилии, что вы будете не в состоянии вместить ее, она начнет изливаться из вас во всех направлениях”. И такое состояние дает человеку медитация.

В 1974 году Ошо переезжает в Пуну, где вместе со своими учениками-саньясинами открывает ашрам в прекрасном Корегаон парке. Туда в течение последующих 7 лет приезжают сотни тысяч искателей со всего мира, чтобы испытать новые медитации Ошо, послушать его беседы. В своих беседах Ошо затрагивает все аспекты человеческого сознания, показывает сокровенную суть всех существующих религий и систем духовного развития. Будда и буддийские учителя, суфийские мастера, еврейские мистики, индийская классическая философия, христианство, йога, тантра, дзэн... Вот несколько его книг: “Горчичное зерно. Беседы об изречениях Иисуса”, “Мудрость песков. Беседы о суфизме”, “Будда: пустота сердца”, “Притчи дзэн”, “Тантра: высшее понимание”, “Истинный мудрец. О хасидских притчах”, “Психология эзотерического”, “Книга тайн”, “Священники и политики (мафия души)”, “Новый человек - единственная надежда на будущее”, “Медитация - первая и последняя свобода”, “Медитация: искусство внутреннего экстаза”.

О своих книгах Ошо говорит: “Мое послание-это не доктрина, не философия. Мое послание-это определенная алхимия, наука трансформации, поэтому только те, кто имеет волю умереть в том виде, как они есть сейчас, и родиться заново во что-то настолько новое, что вы даже не можете представить это сейчас... только несколько таких смелых людей будут готовы услышать, потому что услышанное приведет к риску, вы должны будете совершить первый шаг к возрождению. Это не философия, которую можно надеть на себя и начать хвастаться этим. Это не доктрина, с помощью которой вы можете найти ответы на беспокоящие вас вопросы... Нет, мое послание это не словесный контакт. Это гораздо более рискованно. Речь идет ни больше, ни меньше, чем о смерти и возрождении...”

Многие люди со всех концов Земли почувствовали это и нашли в себе силы и мужество прикоснуться к этому источнику и начать собственную трансформацию. Те, кто окончательно утвердился в этом решении, принимает саньясу. Саньяса, которую дает Ошо, отличается от традиционной. Это нео-саньяса.

Прежние саньясины - люди, полностью посвятившие себя духовной практике, уходили в монастыри или уединенные места и занимались вместе со своим Мастером, сведя до минимума контакты с внешним миром. Нео-саньяса Ошо этого не требует. Нео-саньяса - это не отречение от мира, это скорее отречение от безумия современного ума, который порождает разделение между нациями и расами, истощает ресурсы Земли на вооружение и войны, уничтожает окружающую среду ради прибыли и учит своих детей борьбе и господству над другими. Современные саньясины, ученики Ошо, находятся в самой гуще жизни, занимаются самыми обычными делами, но вместе с тем они регулярно занимаются духовной практикой и, в первую очередь, медитацией, совмещая материальную жизнь с духовной, синтезируя в себе жизнелюбие грека Зорбы и высоту духовного сознания Будды. Так формируется новый человек - Зорба-Будда, человек, который будет свободен от безумства современного ума. По словам Ошо, “новый человек - единственная надежда на будущее”.

Тот, кто становится саньясином, получает новое имя, как символ приверженности медитации и разрыва с прошлым. Имя, как правило, производное от санскритских или индийских слов, содержит указания на потенциальные возможности человека или на определенный путь. Женщины получают приставку “Ма” - указание на высочайшие качества женской натуры лелеять и заботиться о себе и других. Мужчины получают приставку “Свами”, что Ошо переводит как “овладевший собой”.

Со своими учениками Ошо встречался каждый день, за исключением периодов, когда бывал нездоров. Его беседы проходили очень красиво. Вот как описывает Свами Чайтанья Кабир встречу с Мастером:

“Мы сидим, тихо внимая; Он входит, сложив руки в приветствии. Лекция начинается каким-нибудь Простым ошеломляющим высказыванием. И утро вливается в нас. Энергия течет вокруг слов, Идей, историй, шуток, вопросов, Сплетая их в грандиозную симфонию, Вместилище всего. Насмешливый, великий, богохульный, святой...- И всегда в контакте с нашим сознанием, В нужный момент ведущий нас прямо в центр. Темы развиваются сами по себе, Принимая неожиданный поворот, Отражаясь в ясности в нечто противоположное И возвращаясь назад. Он говорит до тех пор, Пока мы уже не слышим его слов В оглушительно нарастающей тишине. Повсюду шумит прибой. “На сегодня хватит!” Он выходит, улыбаясь, Сложенные руки посылают привет всем, Мы сидим”.

1981 год. В течение многих лет Ошо страдал от диабета и астмы. Весной его состояние ухудшилось и он погрузился в период молчания. По рекомендации врачей в июне этого года его отвезли на лечение в США.

Американские ученики Ошо купили ранчо площадью в 64 тыс. акров в Центральном Орегоне и основали там Раджнишпурам. В августе Ошо приехал туда. За 4 года, пока Ошо жил там, Раджнишпурам стал самым дерзким экспериментом по созданию транснациональной духовной коммуны. Каждое лето на устраиваемый там фестиваль приезжало по 15000 человек из Европы, Азии, Южной Америки и Австралии. В итоге коммуна стала процветающим городом с населением в 5000 человек.

1984 год. Так же внезапно, как он прекратил говорить, в октябре Ошо заговорил снова. Он говорил о любви, медитации и человеческой несвободе в безумном, тяжело обусловленном мире. Он обвинял священников и политиков в развращении человеческих душ, в разрушении человеческой свободы.

“Я поднимаю руку против прошлого всего человечества. Оно не было цивилизованным, оно не было гуманным. Оно никоим образом не способствовало расцвету людей. Это была не весна. Это было настоящим бедствием, преступлением, совершенным в таких огромных масштабах, что мы отрекаемся от нашего прошлого, мы начинаем жить согласно нашему собственному бытию и творить наше собственное будущее. ...Люди, собравшиеся вокруг меня, учатся, как быть более счастливыми, более медитативными, как радостней смеяться, активнее жить, глубже любить и нести любовь и смех всему миру. В этом единственная защита против ядерного оружия. Мы не создаем здесь армии для завоевания мира. Мы создаем коммуну индивидуальностей, обладающих своей собственной духовностью, потому что я хочу, чтобы эти индивидуумы были свободными, ответственными, бдительными и сознательными людьми, не позволяющими никому диктовать себе, но и сами ничего никому не навязывающими”.

С самого начала эксперимента по созданию коммуны федеральные и местные власти пытались уничтожить ее любым способом. Впоследствии документы подтвердили, что в этих попытках участвовал Белый Дом.

В октябре 1985 года американское правительство обвинило Ошо в нарушении иммиграционного законодательства и без всякого предупреждения взяло под стражу. В наручниках и кандалах его продержали 12 дней в заключении, отказав в поручительстве. В тюрьме ему был нанесен физический ущерб. Согласно последующему медицинскому освидетельствованию, в Оклахоме он подвергся опасной для жизни дозе радиации, а также был отравлен талиумом. Когда в Портлендской тюрьме, где находился Ошо, была обнаружена бомба, он был единственный, кого не эвакуировали.

Беспокоясь за жизнь Ошо, его адвокаты согласились признать нарушение закона об иммиграции, и Ошо покинул Америку 14 ноября. Коммуна распалась.

Правительство США не удовлетворилось нарушением собственной конституции. Когда Ошо по приглашению своих учеников отправился в другие страны, США, используя свое влияние в мире, постарались повлиять на другие государства, чтобы работа Ошо срывалась, куда бы он ни прибыл. В результате этой политики 21 страна запретила въезд в свои пределы Ошо и его спутникам. И эти страны считают себя свободными и демократичными!

В июле 1986 года Ошо возвратился в Бомбей и его ученики снова стали собираться вокруг него, В январе 1987 года, поскольку число приезжающих к нему людей быстро росло, он возвратился в Пуну, где к тому времени образовалась Международная коммуна Ошо. Вновь начались ежедневные прекрасные дискурсы, медитационные уикэнды, праздники. Ошо создает несколько новых медитаций. Одну из них-“Мистическую розу”, он назвал “величайшим прорывом в медитации через 2500 лет после Випассана-медитации Гаутамы Будды”. Тысячи людей приняли участие в медитации “Мистическая роза” не только в коммуне в Пуне, но и в медитационных центрах Ошо по всему миру. “Я создал много медитаций, но эта, возможно, будет самой существенной и фундаментальной. Она может охватить весь мир”.

Медитация длится 21 день следующим образом: одну неделю участники смеются по 3 часа в день, вторую неделю плачут по 3 часа в день, третью неделю молча наблюдают и свидетельствуют по 3 часа в день. Во время первых двух стадий участвующие просто смеются и плачут без всякой причины, проходя сквозь слои скованности, подавленности и боли. Это очищает пространство, в котором позже случится молчаливое свидетельствование. После очищения смехом и слезами это легче - не отождествляться или не затеряться во всем, что происходит: в мыслях, эмоциях, телесных ощущениях.

Ошо объясняет: “Все человечество немного “рехнулось” по той простой причине, что никто не смеется от души, полностью. А вы подавили так много печали, так много отчаяния и тревоги, так много слез-все они остались, закрывая, окутывая вас и разрушая вашу красоту, вешу грацию, вашу радость. Все что нужно сделать - это пройти сквозь эти два слоя. Затем, свидетельствуя, просто открыть чистое небо.”

Эта медитация, как и многие другие, носит терапевтический характер. Научные исследования, сделанные во время и после групповой медитации “Мистическая роза”, показали, что участники чувствуют глубокие и постоянные перемены во многих сферах их жизни. Они заключаются в глубокой внутренней релаксации, уменьшении психосоматических заболеваний и в возрастающей способности чувствовать и выражать свои эмоции в повседневной жизни и в то же время быть отстраненным от этих эмоций - становиться свидетелем своих переживаний.

Сейчас в Международной коммуне Ошо много других терапевтических групп. Все они объединены в Ошо Мультиверситет. В составе Мультиверситета: Школа центрирования, Школа творческих искусств. Международная Академия здоровья, Академия медитации, Центр трансформации, Институт тибетских пульсаций и др. Каждая школа предлагает свою программу, направленную на развитие духовных качеств человека. Лидерами школ являются люди из разных стран, которые разделяют и поддерживают взгляды Ошо на человека и его место в этом мире.

Два раза в месяц издается журнал “Ошо Тайме Интернейшнл”, который распространяется по всему миру и издается на девяти языках (кроме русского). Действует международная связь Ошо - компьютерная сеть между медитационными центрами и ашрамами Ошо в разных странах.

Ошо покинул свое тело 19 января 1990 года. Ему часто задавали вопрос, что будет, когда он умрет? Вот ответ Ошо итальянскому телевидению, переданный через личного секретаря:

“Ошо полагается и доверяет существованию. Он никогда не думает о следующем моменте. Если в этот момент все хорошо, то следующий момент вытекает из этого и будет еще богаче.

Он не хочет становиться тюрьмой, как это делают другие религии. Он даже отбросил слово “Бхагван”, только потому, что одно из значений этого слова - “Бог”. В тот момент, когда кто-то - Бог, тогда, конечно, вы - раб, созданное существо. Вас могут разрушить, не спрашивая. Даже звезды исчезают, а что говорить о человеческой жизни?

Он не хочет, чтобы все это хоть как-то напоминало религию. Его работа сосредоточена на индивидууме и его свободе, и, в конце концов, это единый мир, без всяких ограничений в цвете кожи, расе и национальности.

Вы спрашиваете, что произойдет, когда Ошо умрет. Он не Бог и он не верит ни в каких пророков, пророчества или в мессию. Все они были эгоистичными людьми. Поэтому все, что он может делать в этот момент, он делает. Что произойдет после того, как он уйдет, он оставляет на волю существования. Его доверие к существованию абсолютно. Если есть какая-то истина в том, что он говорит,-это выживет. Поэтому он называет своих саньясинов не последователями, а спутниками в путешествии.

Он сказал ясно: “Не цепляйтесь за прошлое. Продолжайте поиск. Вы можете найти нужного человека, потому что вы уже почувствовали вкус”. И этот вопрос странен. Никто не спросил, что случится, когда умрет Эйнштейн. Существование так безгранично и так неисчерпаемо, что люди растут так же естественно, как деревья, если они не искалечены обществом. Если они не разрушены людьми для их собственных целей, тогда они будут цвести сами по себе, Ошо не предлагает никакой программы. Напротив, он хочет, чтобы каждый был депрограммирован. Христианство - это программа. Его работа состоит в том, чтобы депрограммировать людей и сделать их умы чистыми, чтобы они могли расти сами по себе. Поддержка приветствуется, но без требований.

Абсурдные вопросы всегда задают люди, которые думают, что они управляют миром, Ошо просто часть Универсума. И все будет продолжаться прекрасно и без него. Это не проблема. И он будет счастлив, что нет религии, и никто не провозгласит себя преемником, когда он уйдет. Если кто-нибудь объявит себя его преемником, его нужно избегать. Такие люди разрушили Будду, Христа, Кришну.

Все, что он может делать, он делает. Нет никакого определенного плана, который следовало бы внедрять в ваш разум. Это создает фанатиков. Каждая индивидуальность уникальна, поэтому никакая программа не может сделать человечество счастливым, потому что тогда они носят одежду и обувь других людей, которая им не впору. Все человечество похоже на клоунов.

Люди, которые останутся заинтересованными его работой, просто будут нести факел. Но они не будут навязывать ничего и никому, ни хлебом, ни мечом. Он останется источником вдохновения. для нас. И это то, что почувствует большинство саньясинов. Он хочет, чтобы мы росли сами по себе... Такие качества, как любовь, вокруг которой не может быть выстроена никакая церковь, как осознание - качество, которое никто не может монополизировать, такие, как празднование, радость, свежий детский взгляд. Он хочет, чтобы люди знали себя сами, вне зависимости от чьего-то мнения. И путь ведет вовнутрь. Нет необходимости во внешней организации или церкви.

Ошо за свободу, индивидуальность, созидательность, за то, чтобы наша Земля была еще более прекрасной, за то, чтобы жить в этот момент, а не ждать рая. Не страшиться ада и не испытывать жадность к раю. Просто быть здесь, в тишине и радоваться пока вы есть. Вся философия Ошо состоит в том, что он стремится любым путем разрушить все, что позже становится рабством: авторитеты, группы, лидеры - все это болезни, которые надо полностью избегать”.

Ошо не писал книг. Все изданные книги-это запись его бесед со своими учениками. Энергия слушателей, их подготовленность и интерес определяли направление беседы. В этих беседах отражено взаимоотношение Мастера с учениками, их обоюдное проникновение.

“Эти слова живые. В них биение моего сердца. Это не учение. Мои слова-это стук в вашу дверь, чтобы вы могли попасть домой. Примите мой дар”.